最为一般的方法论问题是：一旦接受了“方法本质上隐含着一个或几个中介（médiations）”这种说法，那么，首先意指一种直接（immédiate）认识的直观是否能够形成一种方法？柏格森经常把直观解释成一种单纯的活动（acte simple）。但在他看来，单纯性（simplicité）并不排除一种质的和潜能的繁复性（multiplicité qualitative et virtuelle），并不排除它于其中现实化的不同方向。就此而言，直观隐含着多种含义，隐含着不可还原的多重视角。 　　森从根本上区分了三种活动，它们规定了方法的规则：第一种活动涉及问题的提出与创造；第二种活动涉及对真正的本性差异的发现；第三种活动涉及对实在时间的理解。正是通过表明如何从一种意义过渡到另一种意义以及哪种意义是“根本意义”，人们应当重新发现作为实际体验的活动的直观，目的是回答一般方法论问题。

不行，你必须吃饭去

当我们问“为什么某物存在而非一无所有？”或“为什么秩序存在而非无序存在？”，或“为什么这个存在而非那个存在（那个同样也是可能的）？”时，我们就掉进了同样的陷阱当中：我们把“更多”当成了“更少”，我们的所作所为似乎是把非存在当成了先存于存在的东西，把无序当成了先存于秩序的东西，把可能当成了先存于实存的东西。仿佛存在会来填充虚空，秩序会对在先的无序加以组织，实在会将最初的可能性实在化。存在、秩序或实存就是“真”，而在假问题中则存在着一种根本的幻象（illusion）、一种“真之后退运动”。经由这种运动，存在、秩序和实存被认为先行于自身或先行于构成它们的创造活动，因为它们的像被投回到一种可能性、一种无序、一种非存在（这三者被假定为“原初的”［primordiaux］）当中。这是柏格森哲学中的一个根本主题，它概括了柏格森对否定之物、对所有否定形式的批判，而这些否定形式正是假问题的来源。
　　【译按】“天然的关节”源于柏拉图在《斐德若》265e中使用过的一个表述：“有能力按其然生长的关节依据形相切开这个——但别试着用蹩脚的屠夫所用的方式把每个部分都搞得支离破碎。”（《柏拉图四书》，刘小枫编译，北京三联书店2015年版，第369页）柏格森在《创造的进化》中探讨“理智的天然功能”的部分援用了柏拉图的“天然的关节”或“自然生长的关节”的意象：“自然状态下的理智追求的是实用的目标。当它用并置的不动（immobilités）代替运动（mouvement）时，它并不打算恢复运动的本来面目；它只是用一个实用的

】关于康德的“理性本身产生出幻象”这一观点，德勒兹在1983年12月13日的课程中进行了如下解说：“大家对康德哲学中的世界（monde）问题感兴趣，还有就是康德怎样在讨论世界问题时处理所谓的‘二律背反’命题。这个问题非常重要，也非常有趣。大家要注意：世界理论并不是孤立的。康德不愿把世界、自我和神这三者分割开来。原因是什么？这就涉及康德哲学的一个重大贡献，同时也是康德哲学的一个极为新颖的观点，即自我、世界和神三者被康德统一视为‘幻象’。既有世界的幻象，也有自我的幻象和神的幻象。在康德看来，自我、世界和神都是理性的理念（Idées de la Raison），而且，他还告诉我们：‘理性的理念与它们所造成的幻象是分不开的。’我们马上会感觉到这是一个非常神奇的观点。在康德之前，人们总是会说：‘你弄出来了一些幻象，你需要诉诸理性来驱散这些幻象。’这种说法不难理解，而且我们已经听过它无数次。但康德的说法却是：不要再指望理性会帮助你驱散幻象，因为恰恰是从理性——警醒的、正直的理性——那里产生出了你必然会陷入其中的幻象！我们可以把这叫作一场奇妙的革命。康德是要让我们‘反抗理性’吗？别人也许会这样，但康德绝对没有。虽然理性的幻象是不可避免的，但我们应当意识到它们（实际上，这就意味着康德赋予了幻象以某种地位）。不再是‘理性沉睡而万魔丛生’，而是警醒的理性本身造成了各种各样的幻觉和幻象。康德为什么会提出这样一种观点？实际上，理性之幻象的观念是基于康德的新时间概念。正因为康德构想了一种新的时间概念，所以理性不再被视为单纯的保障者或幻象的揭露者，而是被视为幻象的制造者。”
　　参PM, 1306,

但这并不是什么缺陷。例如，我们对时间进行表象，但这一时间表象被空间所浸透。真正令人遗憾的是：我们无法再在这一表象（représentation）中区分出两种本性上不同的组合元素，区分出绵延与广延的两种纯粹在场（présence）。我们对广延与绵延的混合是如此彻底，以至于我们能做的无非就是将二者的混合体与一条原则对立起来。而根据假设，这条原则既不具有空间性，也不具有时间性，空间与时间、绵延与广延相对它而言不过就是低级的退化物。 　　如说，我们会把回忆和知觉混在一起，但我们无法辨别出哪些属于知觉，哪些属于回忆，我们不会再在表象中区分出物质和记忆的两种纯粹在场，我们能看到的无非就是知觉—回忆和回忆—知觉间的程度差异。简而言之，我们是用一个本身就不纯粹、就已经遭到混合的单位来测量各种混合体。我们已经错失了混合物的理由（raison）。柏格森执著于“纯粹”，是因为他想要恢复本性差异。只有本性上不同的东西才能被说成是“纯粹的”，而只有倾向（tendances）才是本性上不同的东西。

？？？？？我特么怎么没有早点读柏格森：
：首先，他追问在什么和什么之间才可能（或不可能）有本性差异存在。第一个回答是：大脑是诸“像”中的一个，或者说，在各种不同的运动中，它为其中一些提供了保证。在大脑的所谓感知能力和脊髓的反射功能之间不可能存在本性差异。因此，大脑不会制造出表象，而只会使接收的运动（刺激）与执行的运动（反应）间的关系变得更加复杂。它在两种运动之间确立起一种差别：它要么是对接收的运动进行无限的划分，要么是使接收的运动在多种可能的反应中得到延续。无论是回忆利用了这个间隙，还是不同的回忆在严格意义上“相互嵌入”，都不会带来任何变化。我们可以暂时把它们当作具有另一条“线”的特征的东西消除掉。在我们正在画出的这条线上，我们有且只能有物质与运动——复杂程度或高或低的运动、延迟时间或多或少的运动。关键问题就在于：这样一来，我们是否已经拥有了知觉？

事实上，根据大脑的间隙（écart cérébral），在面对物质对象和行动时，一个存在只能保留它所关心的东西。 　　，知觉不是“对象加上某物”，而是“对象减去某物”，减去的就是所有我们不关心的东西。可以说，对象本身与一种潜能的（virtuelle）纯粹知觉浑然不分，与此同时，我们的实在的（réelle）知觉与对象浑然不分（实在知觉只会从对象那里减掉我们不关心的东西）。由此产生了柏格森的著名论点（我们有必要分析这一论点的所有结论）：我们就是在事物所存在的地方感知事物（nous percevons les choses là où elles sont），知觉一下子就将我们置于物质当中，它是无人称的，并且与所感知的对象相重合。在这条线上，柏格森式方法的根本宗旨就是首先寻找那些不可能在本性上不同的项：无论是在大脑的能力与脊髓的功能之间，还是在对物质的知觉与物质本身之间，都不可能有本性差异存在，它们的差异只能是程度差异。

我受不了了，我吃饭去

一旦不卡文我就。呃。分身乏术了

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等会先洗个澡好了，反正吃完饭了，然后到时候再弄点小青菜，我去点吃点菜，吃了肉，现在吃了肉和米了

又或者我明天吃芹菜也行，然后明天一口气吃多点青菜也不是不行，我现在有点分散哦，他这个烧好了，好快啊，我把这个东西

我得是先还是得先洗个澡，然后弄点青菜，因为再把哦，我把那个饭端到空调房里去吃好了

话就不弄青菜了。如果我半夜三更那个的话，我再爬起来弄青菜了。我现在我先休息。我觉得我要凉了

[ﾉ]`ω´[ヾ]舒服

我好幸福

我终于不再受苦了

呃。所以还是重开一串比较好