我被一种敬意震撼了。我来自多神教文化，在学校与原住民互动，我觉得我可以看到所有这些现象的出现。我感觉我没有权利发言。但人类学家很冷漠。他们告诉传统治疗师，他们所做的是真正的科学，告诉他们，硬科学家也这么觉得（硬科学主要指可以被观察和测量的科学）。但我提出，除非它被转化为硬科学，否则硬科学家心里并不这样认为，这时，硬科学家们会站出来，感谢我揭露了他们的恶意。

我想强调两个要点。首先，认为所有时间都集中在当前这一刻的思维方式非常重要，这和专利申请没有关系。我们的学生可能不了解巴黎公社的具体日期，但他们明白我们正生活在一个未被充分拓展的现在。60年代已经成为历史的一部分了。我敬重地告诉那些治疗师们：“不要仅仅被人类学家、硬科学家以及那些推动与贸易有关的知识产权协议和投资措施协议的人所认可。请与我们分享你们对目前这个时刻，这个更广阔的‘现在’的感受和体验。”

其次，我提醒他们，虽然我认为这里没有任何危险，但我来自一个关注宗教的国家，那里曾发生过严重的暴力事件。吠陀科学与科学无关，它与控制和权力有关。就像有人谈论儒家思想及其影响，也必须考虑其政治因素。但我对我的朋友们说，传统医学家们，你们必须时刻关注这一点。

我们生活在一个大千世界世界，所以当我们讨论那些未被用于政治目的的宗教时，我们正在探讨一个与资本主义全球化政治截然不同的话题，这也是我提到与贸易有关的知识产权协议和投资措施协议的原因。作为一名女权主义者，我认为殖民者和国内宗教领袖之间为了从妇女的生活中排除某些内容而达成的和解并不是件好事。因此，我们对这种和解以及宗教（虽然我不太喜欢这个词）提出了质疑。我认为，宗教的私人化并不是一种对宗教的偏见，而是指在大众教育普及之前宗教是如何被极端私人化的。

我们可以将宗教视作像上厕所那样的私人行为。你自己做你自己的，而在公共领域里，它又是完全不同的事情。但这种看法是错误的，因为这样的宗教是一种理性化的、被洗白的神话。这是某种理性思维方式的开始。但我开始感到某种恐惧，并为即将到来的世纪感到不安。宗教的私人化，那种公私分离的做法已经失败了，因为它过于严格和固定，就像种族和阶级划分那样（我会用这样的隐喻来描述）。今天，如果我们继续坚持这种做法，我们就无法构想一个公正的世界。这是我想说的第一点。

我的第二点是，如果我们将“犹太—基督教”的叙事视为世俗主义的叙事，并把世俗主义当作一种认识论，那么我认为这就是你所说的“未解构的人文主义宗教”。这种宽容和相对主义无处容身，它们的核心是一种隐含的绝对。我们可能在这一点上有所不同，因为我来自一个因宗教暴力受害的国家，而我方属于施暴的一方。我不是在指责别人，而是在指出我们自己的问题。

因此，我认为世俗法律应该摆脱那些包含宽容认识论的公开说教。事实上，宗教是一种非常强大的力量，如果你不相信超验的可能性，你就不可能是一个世俗的人，你甚至无法成为一个完整的人。像我们这样的人，不断地将信仰超验化为想象力，被文学、诗歌所感动，我们不能不以这种方式思考。真的，在一天结束的时候，你不可能保持这种心态，你不能将所有事物都转化为这种心态。纽约神学院喜欢我的作品，他们让我参加了一次讨论。我坐在那里非常害怕，因为他们把我说的一切都变成了他们所相信的“基督的模仿”，这真是一件可怕的事情。最后我想说的是，世俗主义应该是一种信条，一种唾手可得的法律，但我们做不到。为什么呢？

我的第三点关于我们今天见证的不同宗教之间的暴力现象。虽然这个问题复杂，但简而言之，我认为这是旧世界解体后糟糕政治的结果。由于这些不良的政治状况，宗教内部的想象力和动员能力已经变得混乱且分裂。这并不是简单的迷失，而是一种更深层次的分裂。

在这种情况下，我们无法仅通过文字来实现世俗化。我们需要思考的不仅是如何看待宗教，还有如何在历史背景下解决上个世纪由于不良政治造成的这种困境。宗教是在性别差异的帮助下对神圣与亵渎的一种协商，而这一切都建立在异性恋生殖的基础之上。宗教不是一个单一的实体，而是多方面的。我们必须打破异性恋生殖的基础，才能消除“赛克斯·皮科协定”（Sykes-Picot Agreement，1916）的影响。

由于这些糟糕的政治局势，走投无路之时很少能有办法。人们开始认为，差异本身就是一种团结。然后，差异变成了文化，文化变成了宗教。整个世界，包括超验的制度、异性恋生殖、宗教、神圣与亵渎，都被限制在一种不被主流话语接受的一致性中。

我们可以用神学的语言来讨论这些问题，但在这种情况下，通常没有回应，只允许一种替代性的一致性。被剥夺权利者必须坚持这种一致性，因为拥有宗教和政治权力的一方不愿意倾听。因此我认为，我们首先应该追求的是信仰中的世俗，但这是不可能的，因为由于糟糕的政治，宗教已经被动员起来了。

即使在东欧的暴力事件中，也很少有人关心“我们的伊斯兰教是欧洲的伊斯兰教”这样的观点。因此，我的观点是，宗教性并不是我们的主要目标，因为“宗教性”并不是全球其他地方的谈判基础。我不认为宗教是我们的研究对象，而是我们的干预对象，这就是现代宗教政治化的原因。如果我们把妇女团体纳入这场辩论中，我们会看到一个不同的论述出现。

姆贝贝：你提出了很多复杂的问题，我无法逐一回答，但我非常赞同你的观点。我想补充一两点。首先，关于宗教，无论我们在任何传统中如何定义它，它显然是一个多面的现象，与社会生活的许多层面交织在一起。它不仅仅是社会生活的一个组成部分，更是在塑造和介入这个生活世界。它不只是一个制度，也是一种语言。

它是一种怎样的语言呢？我认为，宗教从根本上是一种反叛的语言，它在形而上学和本体论之前就存在。尽管它依赖于形而上学和本体论，但同时它又在不断地质疑和相对化所有这些学说的词汇。宗教可能是干预的对象，但它总是超越任何干预的形式。

对我而言，宗教的力量源自它的语言或符号库是无穷无尽的。作为一种反叛的语言，宗教赋予了非概念性经验以语言和形式。宗教语言还能通过对“神圣性的新体验（我们可以称之为“意象”或“狂欢”）来更新自己。正是因为它的“神圣性”、“想象性”和“独特性”，它总是在见证着它试图填补的空白。如果说虔诚指向了什么，那就是相信事物并非永远不变。

因此，为了解释信仰在当代世界的力量，我们必须从人们自己的内心出发，从他们自己塑造的形象出发，追寻他们自己的话语。我的非洲经历告诉我，人们有进行反思的能力。实际上，我对人们选择用神学语言表达的多样性感到惊讶。还有许多人通过经验叙述来表达自己。所有这些人即使不能产生新思想，至少也能对他们目前的境遇提出新的见解。

我还想强调，我们需要正确处理你所谓的“不良政治”。我们需要找出为什么这么多人愿意支持坏政治，即使很明显这些政治对他们有害。为什么他们愿意支持坏政治，即使这意味着牺牲许多人的生命和造成巨大破坏？为什么他们在没有任何负罪感或忏悔的情况下愿意支持坏政治？难道不是因为帝国发动这种暴力和恐怖的行为，必须与无知签订契约？

我们需要思考最后一点，在资本主义（不管这个词意味着什么）成功地将自己塑造成一种宗教教条或神学事件的时代，可能性政治意味着什么？在我生活的地方，资本主义实质上是在满足那些过去在乡镇和郊区的宗教信仰所解答的同样的忧虑、苦恼和不安。我们是否可以说，在我们所生活的世界中，资本最终获得了它一直渴望的宗教结构和功能？

本雅明在描述资本主义宗教结构的三个特征时或许说得没错。他提到的第一个特征是它的崇拜性，这可能是历史上最极端的崇拜形式，一种没有教条和神学的崇拜。这对我们今天意味着什么？这种没有神学或教条的崇拜，包罗万象到了令人难以想象的程度，以至于在它之外似乎只剩下无意义。

他提到的第二个特点是这种崇拜的持续性是永久的，无休无止，因为它消耗了所有的时间观念。最后，这种崇拜的“神”被隐藏起来，变得不可见。当市场主权比以往任何时候都更加强调自己是不可分割和无条件的，我们难道不能说“与贸易有关的知识产权协议”和“与贸易有关的投资措施协议”实际上是市场主权的一种表现形式吗？

我用勇敢代替忧郁，用确信代替怀疑，用希望代替绝望，用善行代替恶毒，用义务代替抱怨，用信仰代替怀疑主义，用平静的冷淡代替诡辩，用谦虚代替骄傲。

诗歌不是暴雨，也不是狂风。它是一条庄严而富饶的河。

人只在睡觉时才做梦。正是梦，生命的虚无，尘世的过客这些词，也许还有介词，像破旧的三脚架，在你们的灵魂中注入了这种潮湿、萎靡、像腐烂物一样的诗歌。从词语到思想，只有一步之遥。

这几句在马尔多罗之歌里显得离奇文艺清纯( ﾟ∀。)

春悄悄，夜迢迢。碧云天共楚宫遥。梦魂惯得无拘检，又踏杨花过谢桥。 ​​​

紊乱、忧虑、堕落、死亡、身体方面或精神方面的异常、否定的精神、迟钝、意识提供的幻觉、苦恼、摧毁、颠覆、眼泪、贪婪、顺从、引起食欲的想象、小说、没料到的事情、不应做的事情，怀着某种破灭的幻觉守候着腐尸的神秘秃鹫的化学特性、早熟并流产的经验、长着臭虫甲壳的晦涩、骄傲的可怕偏执、深度僵化的接种、悼词、羡慕、背叛、暴政、大逆不道，愤怒、尖刻，进攻性的失言、痴呆、忧郁、经过推理的惊恐，读者不希望感受的奇异的不安、鬼脸、神经病、那些使逻辑陷入绝境的血腥步骤、夸张、缺乏诚意、陈词滥调、平庸、阴暗、凄惨、比谋杀更坏的生育、激情、重罪法庭的小说家集团、悲剧、颂歌、音乐剧、永远存在的极端，不受惩罚地鸣笛召唤的理性、湿母鸡的气味、枯燥无味、青蛙、章鱼、鲨鱼、沙漠热风、昏昏欲睡者、形迹可疑者、夜间活动者、催眠、梦游、黏稠、会说话的海豹、暧昧、肺病患者、痉挛、春药、贫血者、独眼者、阴阳人、私生子、白化病患者、鸡奸者、水族馆的怪物和长胡子的女人、沉默而气馁的醉酒时刻、奇思异想、辛辣、魔鬼、伤风败俗的三段论、垃圾、不像孩子般思考的东西、悲痛、这种智力的芒齐涅拉树、芳香的溃疡、茶花腿、一个在虚无的陡坡上滚动并且快乐地大喊着蔑视自己的作家所具有的犯罪感、悔恨、虚伪、把你们放入难以觉察的齿轮中碾碎的模糊远景、对神圣公理的严肃唾弃、害虫和它们那种奉承的挠痒、像《克伦威尔》《莫班小姐》和小仲马那样的荒谬序言、过时、无能、亵渎、窒息、压抑、疯狂——面对这些肮脏的尸体堆，我说出它们的名称都会脸红，现在终于到了反抗这些如此崇高地刺激我们、压迫我们的东西的时候了。
你们的精神被永恒地拖到它的铰链外面，掉进了自私和自尊用粗糙的技艺建造的黑暗陷阱。

这段手法很像恰克用过的（虽然洛特雷阿蒙在前，倒因为果了），但只是看过片段，现在找不到那部分内容了，先贴着，等以后看过恰克的书再回来补充

好吧，当无意中发现以前的碎碎念已经随着淡忘开始难以回想起来的时候，就存一下……
>>Po.880933

尤其喜欢凤鸟与多首神人的几张……(*´ω`*)
（在p5、p6

应天长・其七・南屏晚钟／宋・张榘
翠屏对晚，鸟榜占堤，钟声又敛春色。
几度半空敲月，山南应山北。
欢娱地，空浪迹。
谩记省、五更闻得。
洞天晓，夹柳桥疏，稳纵香勒。
前度涌金楼，笑傲东风，鸥鹭半相识。
暗数院僧归尽，长虹卧深碧。
花间恨，犹记忆。
正素手、暗携轻拆。
夜深后，不道人来，灯细窗隙。

江夏别宋之悌／唐・李白
楚水清若空，遥将碧海通。
人分千里外，兴在一杯中。
谷鸟吟晴日，江猿啸晚风。
平生不下泪，于此泣无穷。

浣溪沙・一向年光有限身／宋・晏殊
一向年光有限身，等闲离别易销魂，酒筵歌席莫辞频。
满目山河空念远，落花风雨更伤春，不如怜取眼前人。

∶如果我们没有缺点，我们就不会如此快乐地改正自己，并且赞扬别人身上我们所缺少的一切。

天啊多么正能量的一句话( ☉д⊙)
尤其还是在马尔多罗之歌里的？！

西江月／宋・李处全

窗户风薰端午，楼台月满中秋。
阴晴寒暑总无忧。
几事不如重九。
落帽何羞种种，看山都付悠悠。
黄花已作醉乡游。
梦觉黄花在手。

■ 马尔多罗之歌 ⭐⭐⭐⭐

三星给内容，多一星给难以雷同的不可名状，这味简直就是克系小说里被污染过的疯癫呓语邪典样

不忍今宵重到。
惹离愁多少。
蓬山路杳，蓝桥信阻，黄花空老。

尼古拉·吕贝克：《二十一世纪象征主义：魏尔伦、波德莱尔、马拉美》（2022）

用布赖多蒂的话来说，对人文主义的批判导向了对人类中心主义的批判，这种批判实现了双重转变。首先，它要求把我们自己理解为一个物种成员，而不仅仅是一个文化成员或政体成员。其次，它要求我们对我们这个物种至高无上的地位和人类主权的暴力统治给地球带来的灾难性后果负责。

阿维·利夫施茨：《语言与启蒙：18世纪的柏林辩论》（2012）

换句话说，语言符号使人类能够创造整个物质文化和智力活动。本书追溯了以这一观点为出发点的作者之间争论的复杂轮廓。截至18世纪晚期，这一观点几乎已成为共识。然而，如果没有语言，人类就不能做任何被我们视作人类的事，但这一论点的根源和含义是什么？
首当其冲且最为明确的基本假设是，语言在我们的认知中发挥着积极作用。没有语言符号，我们就无法以适当的人类方式进行思考。语言并不能单独传达我们在思维中形成的观念。如果不使用符号，我们根本无法在思维中处理这些观念。正如莱布尼茨所言，人类的大部分思维都必然具有符号性，因为思维通过操纵语言符号来实现。从霍布斯、孔狄拉克到赫尔德等其他思想家都很赞同这一观点（尽管存在一些重大分歧）。
同时，这也代表了一种重要的过渡，因为旧理论认为，语言是我们思想的“编码”或镜像。根据从亚里士多德到笛卡尔等不同作者阐述的传统观点，我们用语言表达我们已有的思想。根据这种“编码理论”，语言的功能主要是一种交流手段，让他人和我们自己理解我们现成的思想。既然如此，我们当然可以有“前语言”（pre-linguistic）的概念。有了相关知识，我们便可以建造城市。
——阿维·利夫施茨《语言与启蒙运动：18世纪的柏林辩论》导论

感性认识论的对立面是唯物主义和主观唯心主义。如果我们相信语言和思维的基础是感觉，那么我们的思维可能被简化为身体中的物理现象。另一方面，由于人们没有足够的方法深入了解感觉与促使感觉产生的对象之间的联系，因此人们不可能知道自己感知之外的任何东西。因此，外部现实的客观存在应该受到质疑。正如贝克莱（George Berkeley）所说，如果物理对象是真实的，那么它们的存在就必须依赖于比我们更强大的思维。在拉梅特里和贝克莱之间，肯定有多种思想选择，但两位作者都采用了感性认识论。由于语言的演变被视为反映了人类思维的历史，这种认识论上的怀疑直接影响到语言的性质和功能。

当世作家感到不安的一个主要问题是，人类对现实的感知与语言对现实的表述之间存在裂痕。感觉被认为是瞬时的、直接的——我们看到一幅画或感受到强烈的热量，都是一瞬间的体验。

然而，如果我们要对这些瞬时感觉进行心理或语言描述，我们就必须以线性方式进行。我们不可能同时描述一幅画的各种特征和各个方面。在这方面，手势语言是最好的表现方式，因为它的活力和即时性可以捕捉到整个场景。就像戏剧、哑剧、舞蹈和歌剧中表现的那样，一个手势，有时伴随着情绪化的呐喊，就能表现出演员的阵痛或恐惧。尽管希腊语和拉丁语的线性表达足以满足智力活动的需要，但人们认为它们更接近于这种原始的表达方式，因为它们可以用一个转折词表达整个法语句子的意思。法语突然显得与原始的动作语言非常遥远。

在《论聋哑人书简》（Lettre sur les sourds et muets，1751）中，狄德罗颠覆了这种传统的区分，认为所谓的自然秩序更接近原始的行动语言，而不是现代法语。狄德罗警告说，现代话语的线性以牺牲我们感知的情感直接性和图像整体性为代价：
我们的心境是一回事，我们对它的分析又是另一回事。我们的思维是一个不断变化的画面，我们永远在复制它。我们花了大量的时间来忠实地呈现它，但原作却是作为一个完整的整体存在的，因为思维不像表达那样一步一步地进行。

由于心理状态与其语言描述之间的这种脱节，狄德罗渴望恢复一种“诗意的象形文字”（poetic hieroglyph），一种无法简化为分析术语的意义间隙。

直接感知与线性语言之间的对应关系被打破，这与另一个问题并行不悖，即语言只代表自己的感知，它的使用者没有直接通往外部现实或他人思想的途径。17世纪40年代和50年代，贝克莱的主观唯心主义在认识论和语言学方面的影响在法国受到越来越多的关注。狄德罗提醒孔狄拉克注意将所有反思还原为“转化的感觉”的唯心主义或唯我论后果。

狄德罗将贝克莱对人类视觉的观察推向了最极端的逻辑后果，他因此被监禁在文森城堡（Vincennes）。在《论聋哑人书简》中，狄德罗认为，我们的思维诉诸偶然的感知方式，这意味着所有人类意识具有相对性（从同感的程度到伦理和宗教观念）。语言在这里也扮演了重要角色。只有通过社会交往和相互指导，人类才能学会如何以自己的方式感知“物”。语言既不能重构感知的直接性，也不能充分表现外部现实，但狄德罗仍然认为语言对人类的认知和行动不可或缺。

语言已不再能够表现事物的本质，因此也不能相信它能充分表现心理过程。孔狄拉克意识到，现代惯用语与原始行动语言之间的距离越来越大，狄德罗也对人类语言的线性表示担忧，这些都受到让-雅克·卢梭的重视。卢梭的《论人类不平等的起源与基础》（Discours sur l'inégalité）和《论语言的起源》似乎在哀叹人类丧失了早期纯真的感官体验。