孔狄拉克和狄德罗对行动语言的消失表示遗憾，并指出了分析语言的缺陷，但同时也指出了文明进程中的一些优势。人工符号使人类能够控制和扩展自己的认知能力，而语言则是人类构建物质和智力文化的工具。然而，对卢梭来说，语言的进化引发了双重损失。与表象的感性主义问题（对现实的不确定接触和对心理状态的不信任反映）并行的是，语言既产生了外部支配（external domination），也产生了内部本真性（internal authenticity）的缺失。

>>Po.99026
痖弦很喜欢里尔克，他的《歌》一看就觉得是学了这首。但里尔克这首太绝了，无法超越的震撼

>>Po.1146298
痖弦的《歌》∶

谁在远方哭泣呀
为什么那么伤心呀
骑上金马看看去
那是昔日

谁在远方哭泣呀
为什么那么伤心呀
骑上灰马看看去
那是明日

谁在远方哭泣呀
为什么那么伤心呀
骑上白马看看去
那是恋

谁在远方哭泣呀
为什么那么伤心呀
骑上黑马看看去
那是死

波德莱尔应该写过不止两首忧郁，总之提一下个人更喜欢的是这两首（其中的某些片段……

忧郁

我有比我好像活了一千岁还要多的记忆。

我这愁绪纷至沓来的脑海里的秘密
比抽屉里挤满了资产负债表、
浪漫曲谱、诉状、情书与诗稿、
连卷在收据里的浓密丝发
也少不了的大橱所藏的还要多。这真是一座金字塔，
一个比公共墓穴埋有更多尸体的巨大的地下墓室。
——我是一片连月光都厌恶的墓地，
一长串一长串蛆虫在里面爬来爬去，犹如悔恨，
不断地猛烈追击我最亲爱的死去的人们。

我是又旧又小的客厅，满目的玫瑰纷纷枯萎，
只见式样早已过时的时装放置一堆，
只有哀怨的粉画与布歇黯然失色的作品
吸入一只开着口的香水瓶里的清馨。

当阴郁而失去好奇心所产生的厌倦
在大雪纷飞的岁月沉重的絮团下面
显得像永恒一样无穷无尽，
什么也不如蹒跚而行的白昼这么漫无止境。

——啊，活生生的物质！从今以后，你仅仅沦为
被一片朦胧的恐怖所包围、
在笼罩着轻雾的撒哈拉沙漠深处昏昏欲睡的花岗岩；
你仅仅沦为使这冷漠的世界感到茫然、
被遗忘在地图上的古老的狮身人面像，
你愤世嫉俗的情绪只在夕阳的余晖中歌唱！


忧郁

当低沉而下垂的天空像个盖子
压在因长期被烦恼所折磨而呻吟的灵魂上，
当天空环抱着一望无际的整个大地，
向我们洒下比黑夜更凄惨的阴郁的阳光；

当这个世界变成一间潮湿的囚室，
挣扎中的希望宛如蝙蝠一般
用畏畏缩缩的翅膀拍打着四壁，
又用头去撞那已经腐烂的天花板；

当铺天盖地而来的连成千万条线的雨珠
仿佛一座大监狱的栅栏的无数铁条一样，
当一群沉默而令人厌恶的蜘蛛
潜入我们脑海深处撒开罗网，

几口大钟忽然跳起来，大发雷霆，
向天空送出一阵可怕的长啸，
犹如无家可归而四处游荡的幽灵
开始无休无止地哀号。

——一长列柩车，没有鼓声也没有乐曲，
在我的灵魂深处缓缓地鱼贯而行；希望
归于失败，痛哭流涕，残忍而专横的焦虑
把自己的黑旗插在我低垂的头颅上。

水龙吟／宋・赵长卿
危楼横枕清江上，两岸碧山如画。
夕烟幂幂，晚灯点点，楼台新夜。
明月当天，白沙流水，冷光连野。
浸栏干万顷，琉璃软皱，打鱼艇、相高下。
何处一声羌管，是谁家、倚楼人也。
多情对景，无言有恨，欲歌还罢。
把酒临筵，阿谁知我，此怀难写。
忍思量後夜，芳容不似，暗尘随马。

巫山一段云／唐・李晔
缥缈云间质，盈盈波上身。
袖罗斜举动埃尘，明艳不胜春。
翠鬓晚妆烟重，寂寂阳台一梦。
冰眸莲脸见长新，巫峡更何人。

作为事件的爱

汪民安

弗洛姆认为爱是一种结合，但是这种结合是克服孤独的方式。对于弗洛姆来说，孤独不是一种非人状态，孤独是人不完美的心理状态。人有一种摆脱孤独的本能。摆脱孤独是人的完善。为了摆脱孤独，人需要去结合。有几种结合方式。

一种是狂欢式的结合。这种结合是瞬间爆发式的，但又是周期性重复的结合，如吞食药物、狂野性爱和宗教仪式的结合等等，这种结合伴随着身体的尖锐体验和激情。此刻，世界被遗忘在脑后，孤独在狂欢中被克服了，但是，这样的结合一旦完成和结束之后，孤独感又很快地袭来，于是又要开始，又要周期性重复，这就是宗教仪式和狂欢节要反复地进行的原因。这是酒神式的结合。

第二种结合是同群体相结合。这就是要遵从大多数的意见和制度、法规，让自己融入所谓的社会，做一个规范人和正常人。这实际上是强制性的从而是虛伪的结合。

第三种结合是创造性的结合，就像艺术家创造出一个作品那样。但是，这样的结合，是创造者和创造对象结合在一起，而不是人与人之间的心理结合。

这几种类型的结合不是根本性的，而“生存间题的全部或完善的答案则在于用爱达到人与人之间的结合以及用爱达到同另一个人的结合。这种人与人之间结合在一起的愿望是人类进步的最强大的驱动力。它是最基本的情感，是把人类、种族、社会、家庭维系在一起的力量”。
爱，在此不单纯是人的承认和尊严的实现，而是一种克服孤独的积极的最根本的结合，在弗洛姆看来，这种结合是人类进步的强大驱动力。

爱在什么意义上是断裂性的事件呢？对巴迪欧而言，事件在科学、政治、艺术和爱中都是以类似的机制来发挥作用。如果你真正地经历了爱，对于你的生命而言，就出现了一个重要的断裂。简单的心动或者艳遇不能称为爱，真正称为爱的事件会对你的生命产生剧烈的改变。在爱之前和爱之后，你是迥然不同的两个人。这是巴迪欧所讲的作为事件的爱。因为爱是突发的，是两个人相遇时突发的，当爱的感觉来临，现在的我和过去的我就会迥然不同，现在的我就和过去的我发生了一次激烈的断裂。如果过去的我是一个整体,是个“一”的话，那么一旦爱出现了，爱作为一个事件降临了，我先前的这个整体，这个“一”就被打破了，爱这一事件导致了我不再是过去的那个我，我出现了自我崩裂，我的既有局势和处境就被摧毁了：

如果我突然和你相遇，我会
说不出话来——我的舌头
僵硬了；火焰在我皮肤下面
流动；我什么也看不见了
我只听见我自己的耳鼓
在隆隆作响，浑身汗湿
我的身体在发抖
我比枯萎的草
还要苍白，那时
我已和死相近

不可抗拒的
又苦又甜的
使我的四肢
松弛无力的
爱，象一条蛇
使我倒下

爱的相遇，使得一个过去的我倒下了，爱使得自我发生了断裂。爱的出现意味着两个人都改变了自己。
这听起来有点像黑格尔的自我否定，黑格尔认为相爱的两个人为了达成同一性、达成共识和重叠，他们把以前的特异性都抹掉了。他们彼此吸纳和吞噬对方。
巴迪欧讲的相爱的两个人也都发生了变化，但是他们发生变化的结果不是要和相爱的人达成统一。两个相爱的人不是要重叠和重复，他们肯定这种断裂，但是也肯定彼此之间的差异，他们不是被“一”所束缚，而是对多的肯定。
巴迪欧也不是像阿里斯托芬那样，让两个残缺的人两个破碎的人缝补成一一个完整的人。对他来说，两个人相爱意味着要保持各自的独立性。
爱，除了是打破自己以前的“一”之外，还要警惕和相爱的另一个对象达成“一”。只要是达成“一”，不管是缝合式的“一”，还是重叠式的“一”，对于巴迪欧来说都不是爱，这恰恰是爱的灾难。爱不是自我否定，也不是和对方进行适应匹配。实际上,真正的爱不是试图获得同一性，纳入到“一”中的爱最终会摧毁爱。对于巴迪欧来说，爱恰恰是要肯定差异性，而不是抹去差异性，爱就是要强调和激发爱的双方的特异性，爱让自己变得更多样，让自己扩充，让自己繁殖。爱上一个人，不是让自己缩小，而是让自己扩大。也就是说，爱应该让自己一分为二。我们可以从多个方面来理解爱的一分为二。
首先，爱是一种绽出，爱会让你的灵魂、你的目光、你的激情脱离你自身。因为另外一个 人进入到你的视野中，占领了你的全部目光和激情，夺走了你的魂魄，从而使你自我分裂，使你和你的过去决裂。你从原先的“一”中脱离出来，这就是我们所说的魂不守舍,这是你的内在分裂。也就是说，一旦你爱的时候，你内部的自主性和同一性被打破了，先前自律的生活被搅乱了，先前稳定的步伐被打乱了，你稳定的肉身和灵魂的结合就会一分为二。在爱的激发下你会变成另一个自己，你会过另一种生活。在这个意义上，爱作为事件就是打破了自己的过去的“一”，爱让自己变得分裂。

爱并不是一个单纯的性和性能量的问题，他们是由意义宽泛得多的爱欲和激情来激发的。性并不等同于爱欲和激情。就像海德格尔、德勒兹和阿伦特这样的哲学家一样，是具体的爱，是对一个人的爱，是一个偶然产生的独一无二的无可替代的爱在悄然地激发他们的创造。抽象的性不重要，性并不通向创造，它反而将人束缚在身体的内在领域。性的结局是终结和停滞，是沉寂和熄灭。只有特定的爱欲和特定的性，只有属于两个人之间的秘密的爱，只有两人之间特殊的爱的应答、撩拨、刺激和招惹，才会让思想创造充满生机，才会让这创造冲出肉体的束缚而产生额外的丰硕果实。

感觉这段话骂到了一堆文･ﾟ( ﾉヮ´ )

屏幕内外的双向驯化现象研究

鲍德里亚曾提出：“消费主义的盛行让身体成为最美消费品，成了救赎品,甚至彻底取代了社会个体的灵魂。”身体在消费社会中逐渐商品化，并突破了身体本来的“肉体”含义，成了一种媒介，连接着看与被看者。身体的物质性决定了身体的可视性。

海德格尔：“在事实的经验中我并不问自己是什么，我在可理解的东西中通过生活有自我。”

→自我不是一个反思的概念，而是一个存在的概念。

他者视域下自我建构——基于拉康镜像理论

法国著名精神分析学家雅克拉康(JacquesLacan)作为后现代精神分析的创立者，在1936年所提出的“镜像理论”越来越被广泛地应用到文学批评当中，其理论是指一切混淆了现实与想象的情景意识被称之为镜像体验的理论，在拉康的语境中，它是一种本体论上的误指关系，其核心在于一种无意识的自欺关系。通过对6–18个月大的婴儿冲着镜子笑这一行为的观察，指出镜像的想象认同使婴儿获得了一种前所未有的控制能力，它标志着自我原型的诞生。然而这种虚假的映像关系的建构本相就是他者对自我的异化和奴役，最终自我在这一过程中逐渐迷失、彻底死亡。


“他者”视域下自我意识的异化：

拉康的镜像理论强调，“他者”在人的自我意识确立的过程中扮演着不可或缺的重要角色，“自我”借助于他人而诞生，依赖于他人而存在。主体的存在依靠着他者完成，强调的是一个人只能在他人的身上认出自己。
拉康又进一步将他者细分为“小他者”和“大他者”，“小他者”指的是“镜中的形象，父母和其他亲人的面容以及小伙伴的行为和游戏”，大他者则是由社会规则、法律等社会现实构成的。
随着自我意识的建立不断地从个人走向了他人，这种外部思想的投射也逐渐发展成为异化的思想，伴随着主体渴望得到他者认同的程度逐渐加深，心理上的异化状态也逐步加深。

在拉康的镜像理论中，人的主体成长并非是脱离外界存在的，因此他将外界划分为“想象界”“象征界”和“现实界”三部分。
“主体经过想象界的认同形成自我意识，又进人象征界建构起自我主体。”其中，象征界的符号秩序就是大他者，外在的社会环境作为一种符号秩序，是一种大他者。

拉康的镜像理论指出主体要在镜像阶段依靠他者来寻找自我意识，建构自我形象，最终达到自我与他者的平衡状态，建构起完善的自我主体。

汪民安：说到可感知的事物，您提到了可感知的事物和歧见的关系，提出了政治歧见的理论。您说过，“政治的本质乃是歧见(dissensus)。但这种歧见并非利益或意见之间的冲突。它是对可感知的事物本身内部存在的裂隙的展现”。那么，政治的歧见到底展现出可感知的事物哪些内在的裂隙？在您看来，政治不是为了达到某种和解，而是必然产生歧见。在这种情况下，人们何以过一种政治生活？或者说，政治对于人们的生活意味着什么？人们是否能过一种没有歧见的政治生活？如果不是这样，那么您认为人们要如何共存于歧见之中呢?

朗西埃：我肯定不希望人们总是处于战斗之中，这一点应该非常清楚。事实上，我想说的是，我试着将政治理解为一种冲突形式，而且是一种具备调和功能的冲突形式。事实上，存在着不同种类的冲突形式。比如对于官方政府政治而言，它总是倾向于以某种方式去否定冲突，或者简单地将这些冲突边缘化和罪恶化。因此，有些冲突形式，包括最近在巴黎爆发出来的恐怖袭击的冲突形式，就隐藏在官方政府政治的背后。我的观点是，政治在某种程度上也是一种冲突形式，而且是一种同时具备调和功能的冲突形式：它能够管理对立，是一种能使人们共同生活在一起的方式。事实上，存在着两大不同的逻辑，其中一个就是我刚刚所说的管制(警察)的逻辑。这一逻辑对冲突进行否定，让人民认为他们只是需要完成一些社会任务，实现一些社会职能，等等。简单说来，这种逻辑就是一种否定冲突，将冲突定义为暴力形式的逻辑。但政治本身是一个充满间隔(ecart)的体制，蕴藏着存在于两种人民之间的间隔(ecart)：一种是被国家、经济和社会条件所控制和管理的人民，另一种是作为额外参与者的人民，这样的人民只不过是一种集体生存形式，这一生存形式是建立在每一个个人能力基础之上的。我所谓的歧见就来源于这两个不同逻辑之间的冲突：一个是由博学多才之人对人民进行管理的逻辑，一个是给予全体人民自由表达方式的逻辑。在这里，你或许看到了民主的影子。民主词的第一层含义指的就是这是一个人的权利，即那些既没有特殊权利，也没有特殊能力，更没有特殊头衔的人的权利。我的观点就是，当一个集体拥有这些生存形式，即相对于国家机制而特有的、自治的生存形式时，歧见就产生了。

>>Po.1147916
用《论巴迪欧的「事件哲学」》补充一下：

巴迪欧还指出：“拉康向我们指出，在性爱中，每个个体基本上只是在与自己打交道。当然，这其中会有他人身体的介入，但最终仍然是自己的享乐。性并不使人成双成对，而是使之分离。
当你赤身裸体，与他(她)贴身相对，这其实只是一种图像，一种想象的表象。实际，却只是快感把你带向远处，远离他人。实际是自恋式的，其关系是想象的。因此，拉康断言，性关系不存在。这样一个表述，当然是有些骇人听闻，因为在我们这个时代，几乎人人都在说“性关系’。如果在性之中没有性关系，那么爱就是用来填补这种性关系的缺乏。
不过，拉康并没有说，爱就是性关系的伪装，而是说性关系根本不存在，而爱就是用来补充这种不存在。这个观点就是说，在爱之中，主体尝试着进入“他者的存在’。正是在爱之中，主体将超越自身，超越自恋。在性之中，最终，仍然只不过是以他人为媒介而与自身发生关系。他人只是用来揭示实在的快感。在爱之中，相反，他者的媒介是为了他者自身。正是这一点，体现了爱的相遇：你跃入他者的处境，从而与他人共同生存。这是一种相当深刻的观点，而庸俗的看法，往往是把爱视作一种基于实在的性之上的想象的画面。

消费主义的资本逻辑、意识形态属性及其批判

崔健

一、消费主义的资本逻辑和意识形态属性

所谓消费主义，是指主体的消费行为已经不再满足于实际生存的需要，而是追求资本所建构出的虛假消费欲望的满足，把占有、消费更多物质财富、高档商品作为人生的价值尺度和终极意义。在深层维度上，消费主义所倡导的消费行为己脱离生存需要的现实意义，成为主体自我认同、自我确证的表意系统。正如鲍德里亚所指出：表面上以物品和享受为轴心和导向的消费行为，实际是对欲望的曲折隐喻式表达，同时，消费的真相并非其满足和享受功能，而是一种生产功能。相较于传统的生产消费和日常消费，建基于资本无限逐利这一统摄性逻辑之上的消费主义，不仅表征为一种欲望叙事、意识形态掌控，还附带生产功能，催生经济效益。

从消费主义的经济根源来考察，其之所以产生并弥散全球，体现为深刻的资本逻辑。资本主义社会早期，生产资料的相对匮乏决定了消费的主要形式是生产性消费，生产资料的制造与买卖成为资本主义扩大再生产的当务之急和资本原始积累的主要途径。19世纪末20世纪初，伴随新技术革命的到来，资本主义的生产方式发生显著变化，仅仅生产资料的交换已经难以满足资本无限增殖的欲求，资本的触角开始介入日常生活领域，生活消费品成为资本逐利的重要场域。而如何发现、刺激、扩张大众的日常消费需求成为资本实现自我增殖和积累的关键环节。这一诉求伴随以泰罗制科学管理为理论基础的福特主义生产方式的产生得到进一步强化。福特主义生产方式通过精细化、精确化管理大幅提高生产效率，既带来了剩余价值的增长，也促进了工人工资的提升。商品数量和大众消费水平在这一阶段获得同时性增长，生产过程与消费过程开始相互贯通、有机结合，资本流通并增殖的通道初步打通。但这一时期，工人虽然持有足够的货币但消费观念大多建基于理性，资本家所生产的批量化商品很容易陷入滞销的困境。而如何变革工人阶级的消费观念以消耗大量过剩商品，保证资本的流通以及再生产的循环，成为资本家必须要解决的问题。消费主义在这一背景下应运而生，它鼓吹无节制消费、高消费的合理性、正当性，并通过建构、导引虛假需求以调动和激发大众的无限欲望，使大众不再满足于以生存为尺度的有理性的、有节制消费，而是沉溺于以欲望、体验为根本的无限度消费。资本开始制造“欲望之无限的观念和欲望应当得到满足的意识”，“ 催生和加剧欲望无限和手段有限、诱感无限和占有有限之间的不平衡”，解决这种不平衡的唯一办法即努力赚钱、及时消费，以消费所带来的官能性快感填充生命意义和灵魂的荒芜。而整个消费过程的完成全部是资本逻辑的运作结果，最终受益人是资本的所有者——资本家。 如此，消费主义既是资本逻辑的创生产物，又与资本逻辑合谋以隐蔽化的手段实现了资本的增殖。

就消费主义的意识形态属性而言，早期资本主义的剥削方式赤裸、强制且粗暴，意识形态的传播直接而显性，这种带有压迫式的统治方式极易引发工人阶级的暴力反抗，资产阶级和工人阶级的冲突不断、不可调和。自20世纪第二次世界大战以来，伴随经济全球化进程的推进，资本主义生产力空前发展、资本全球扩张规模前所未有，国内的阶级矛盾逐渐转化为国与国之间的矛盾，阶级与阶级之间的对抗趋于复杂和缓和。在资本逻辑统摄下，资产阶级适时调整意识形态策略(去意识形态化)，将意识形态本身进一步虚假化、意识形态灌输过程进一步隐蔽化。

正如马克思所言：“ 每一个企图取代旧统治阶级的新阶级，为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，就是说，这在观念上的表达就是：赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯一合乎理性的、有普遍意义的思想。”
意识形态的虚假性与隐蔽性的关键体现就在于夸大不同阶级的利益共谋、共享，弱化阶级差别、分歧与对立，以实现统治阶级的利益最大化。消费主义成为资产阶级“去意识形态化”的不二选择。消费主义鼓吹“我消费，故我在”，宣扬消费的自由、平等和民主，以“平等”“自由”且“自主”的消费观念和行为弥合现实社会关系中实际的地位不平等和阶级对立、阶级矛盾。杰姆逊指出:“在今天的商品消费时代里，只要你需要消费，那么你有什么样的意识形态都无关宏旨了。”在消费社会，一切为了消费，消费就是一切，消费主义成为主体身份、人生意义的唯一确证，成为资产阶级和工人阶级“握手言和”的“媒人”。表面上看，消费主义成为凌驾于意识形态之上的“去意识形态化”的存在，人们在消费过程中获得短暂的安宁感、实在感和认同感，但究其本质，消费主义是更加意识形态化的意识形态，它标志着资产阶级意识形态传播方式由赤裸裸的单向灌输向隐蔽诱惑的转向，误导人们将对现实世界的反思批判、对生活本真意义的探求替换为对商品的无限度追逐，安稳沉溺于消费主义所建构的意识形态幻化之网，排斥或拒绝主体脱离消费主义的思维框架或认知模式去关注表象背后的不合理。正是在此种意义上，消费主义本质是一种典型的资产阶级意识形态，虽然披上了普适性外衣但仍然是资本逻辑运生的工具性意识。“消费主义的价值倾向是与资本主义制度的客观逻辑相一致的，消费主义适应了资本增殖的需要，也是资本增殖的一种主动的文化策略。”正是如此，19世纪发生在生产领域中的那个生产力合理化进程在20世纪的消费领域中得到完成。这即是对消费主义本质及其作用的深刻揭示。

二、消费主义的主要作用方式

消费主义是如何运作并演变为普通大众的内在欲求与自我沉迷？
情境主义代表人物居伊·德波用景观社会的范畴宣告马克思曾面对的资本主义物化统治已经在消费体制牢固掌控的消费社会演变为“景观”王国。景观是资本家出演或导演，大多数人默默观赏并沉浸其中的表演。正如人们对待消费主义的态度一样，大多数人虽然明确知道消费主义的非理性、虚假性和制造性，却仍然沉浸于其中自得其乐、无法自拔。这是现代社会的一种新型异化关系，是马克思所宣言的拜物教的再颠倒化。景观社会(消费主义)表象是去政治化、远离意识形态，实质则是真正的隐性控制与奴役，这种意识形态拥有一种真正的催眠行为和刺激力量。
“人们因为对景观的迷入而丧失了对本真生活的渴望与追求，而资本家则依靠控制景观的生成和变换来操纵整个社会生活”。

具体而言，消费主义发挥作用的方式主要有以下几种：