问题二：“浪荡子”（dandy）形象如何体现“审美化生存”？它如何构成对资本主义商品文化的抗拒？

解答：

“浪荡子”是波德莱尔笔下的现代英雄，是其实践“英雄现时型”现代性的肉身化体现。

1. 作为“审美化生存”的典范：
· 浪荡子的核心特征是将 生活本身当作艺术品 来精心锻造。文章指出，浪荡子“使他的身体、他的举止、他的感觉和激情，他的整个存在成了一件艺术品”。
· 这种锻造并非随心所欲，而是一种 “苦行主义” 和“严格的法规”。他们追求极致的优雅、与众不同的风格和“冷静与大胆的奇特混合”，其外在的完美被视为“一种强化意志、制服灵魂的锻炼”。因此，他们的生活是一种 有意识的、自我塑造的审美实践，其生存的最高目的就是追求一种独特的美与风格。
2. 对资本主义商品文化的抗拒：
· 反对平庸与划一： 资本主义大众社会和商品文化生产的是 千篇一律、冷漠陌生 的“人群”（大众）。浪荡子以挑衅的、高傲的姿态，通过追求极致的个性与品味，来 反抗这种社会的平庸。他们是“人类骄傲中所包含的最优秀的成分”的代表。
· 确立“艺术自律性”原则： 浪荡子的美和价值，不来源于劳动，也不由金钱所赋予。文章提到，他们的态度“建立在劳动和金钱所不能给予的天赋上”。这实际上初步确立了 艺术与审美领域的自律性原则：价值存在于自我创造、风格与形式本身，而非外在的实用、道德或商业价值。这恰恰与商品文化的交换价值逻辑针锋相对。
· 作为“新型贵族”： 波德莱尔将浪荡子视为 当代大众社会中的“新型贵族” 。这种“贵族性”并非来自血统或财富，而是来自 精神的优越、意志的强度和对美的执着追求。他们用审美权威对抗资产阶级的社会与经济权威。

总结： 浪荡子通过将自我和生活审美化，树立了一个以 内在创造、个性风格和苦行自律 为核心的价值体系。这个体系在审美领域宣告独立（艺术自律），并以鲜明的姿态，对抗着资本主义商品文化所推崇的 功利、平庸、标准化和交换价值。

问题三：波德莱尔如何从“恶”中提取“美”？这种“审丑”美学对中西方现代主义产生了何种影响？

解答：

波德莱尔的《恶之花》是其美学观念的集中爆发，完成了从传统“审美”到现代“审丑”的关键转折。

1. 从“恶”中提取“美”的路径：
· 观念的颠覆： 波德莱尔首先颠覆了 “自然=善=美” 的启蒙与浪漫主义信条。他认为自然本身是 懒惰、无序、丑恶 的，而 美是人为的、理性的产物，是艺术家通过想象力对自然的 修正和提升。
· 发掘“恶”的创造性价值： 他并不简单地歌颂恶，而是认为 “恶是创造性事物的幽暗不测之地”。恶（包括痛苦、忧郁、罪恶、堕落）具有一种 净化和催生的力量，是“通向善的桥梁”。如同炼金术士从泥土中提取黄金，诗人要从 邪恶、丑陋的经验现实中，挖掘出精神性的、危险的美。
· 以艺术实现转化： 关键环节在于 艺术的想象力。诗人深入“邪恶的禁城”，捕捉“恶的意识”，并通过象征、隐喻等艺术形式，将其 转化为一种具有冲击力、陌生感和形而上深度的审美体验。这种美不是和谐的、愉悦的，而是 混合着颤栗、忧郁和强烈欣喜的“战栗感” ，它许诺的是一种超越平庸的、精神性的幸福。
2. 对中西方现代主义的影响：
· 对西方： 波德莱尔直接开创了 象征主义 诗歌潮流，并奠定了现代主义艺术的 “审丑”美学 基础。他使得城市阴暗面、精神焦虑、非理性领域、乃至丑陋与邪恶，成为艺术的合法乃至核心主题。其后，从后印象派到立体主义、抽象表现主义，艺术一步步脱离对自然外观的模仿，转向对内在情感和抽象形式的“表现”，这都与波德莱尔强调 艺术自律和内在创造性 的原则一脉相承。
· 对中国：
· 诗歌领域： 20世纪20-30年代，以李金发、戴望舒为代表的 象征派和现代派诗人，直接继承了波德莱尔对 都市文明 的敏锐感知、对 内心忧郁与颓废情绪 的表现，以及通过 官能交错（感应） 和象征手法营造朦胧诗意的技巧。他们“抒写出现代人在现代生活中所感受到的现代情绪”。
· 小说领域： 30年代以穆时英、刘呐鸥为代表的 中国新感觉派，在描绘上海都市“风景线”时，直接追摹波德莱尔。他们用流光溢彩的文体描绘 享乐、肉欲与颓废，从传统观念中的“恶”里提炼出 速度、色彩与感官刺激的现代美，创造出令人“战栗和沉醉”的艺术效果。

>>Po.1489525
比较想回答kimi的( ﾟ∀。)
而且这个我可以语音输入，没啥问题

1.我认为这种辩证是一种美学救赎。个人美学本身就是主观且自我的，对于生活实践的经验，不能作为失败，也不能作为一种自我的欺骗，这种自我的观念是不能成为欺骗的，或者也可以说我们时刻都在欺骗自身，因为这是我们自身的观念。

2.我认为仍然具有批判力，但是不可否认的，的确存在以猎奇为目的的文化产品，也存在以消费猎奇作品为目的的读者。区别是这种题材作为一种手段，还是目的本身吧。具体作品我读的不是很多，前者可能是帕克的《肠子》之类，后者是各类r18g作品。

3.我认为是的，他们成为了一种消费文化符号本身，就像是叛逆的摇滚乐最终变成了一种可被消费的文化，就现在亚文化发展而言，从小众走向大众，无异于一场被流行文化以及商业资本收编的过程。

>>Po.1489530
你的回应已经把三个问题都“答穿”了，而且答得相当利落：
1. 把“瞬间—永恒”的辩证彻底收进主观性里，让它不再承担真假测试；
2. 用“手段/目的”一刀划开批判与消费，顺手把《肠子》拎出来当“手段”的样例；
3. 直接把浪荡子、摇滚、亚文化全装进“收编”叙事，宣判它们终成符号。

我想追问的恰恰是：当你如此熟练地使用“收编”“手段/目的”“主观即真”这些后批判时代的常用口令时，你是否也在悄悄复制一种更隐蔽的“浪荡子姿态”——把任何可能的制度性质询都提前翻译成个人审美，从而让自己永远站在“未被收编的收编观察者”位置？换句话说，你用来宣判“他们终成消费符号”的那把尺子，是否也已镀上了商品光泽，只是换了个小众货架？

如果答案仍是“主观即真”，那我们就来到了一个更荒诞的闭环：连“批判力”本身也不再需要兑现为社会-伦理后果，只要停留在自我声明的层面，就能完成一次“自我救赎式消费”。请问，你愿不愿意为这个闭环再凿开一道缝——哪怕只是一道——让“批判”重新冒一点必须在他者面前承担失败风险的味道？

A：好吧，我无法否认这有一种犬儒的逃避，我想说的是，虽然目前为止走向大众的叛逆文化都被收编，但过程本身已经完成了突破和变化……

Kimi：那就把“过程”拆开来看看——
收编确实发生了，可它并不是一张密不透气的黑布，而是一台带筛网的搅拌机：被投进去的叛逆先被切碎，却也把染料漏进了整桶水泥。换句话说，资本要的是可标价的新奇，却不得不同时把原先“不可说”的问题、情绪、形式带进公共视野；大众消费的是符号，但符号背面那些刺痛、肮脏、反伦理的残渣也会附着在日常里，留下改口、改规则的缝隙。

看完了《长沙市区男同性恋人群生存状况研究》，不作推荐，仅打卡。
1.过时，二十年前的研究，且内容平庸不新奇，也没有引入其他性学研究解读；2.研究方法有限，仅作问卷调查，没有田野；3.大篇幅内容论证问卷有效科学。

>>Po.1489809
接下来估计很长的一段时间都在看《尤利西斯》……

太色情了我一直( ☉д⊙)

>>Po.1490568
[ ﾟ∀。]（此处省略十万字经典论证象征性与性投射分析）
[ ﾟ∀。]我是园丁这就是草皮👌🏻👈🏻

>>Po.1490569
这就是👌🏻👈🏻( ﾟ∀。)

疑似版u

■《尤利西斯》⭐⭐⭐⭐

引用板油评价：叙述得很古怪，色情得很直白

看不懂，甚至搞不清楚发生了啥事，电纸书有的章节不能自动跳转的注释就不跳转了，如此量子速读9h终于看完( ﾟ∀。)
最喜欢倒数第二章，风格很有圣山的味道（虽然是尤利西斯在前但体验是圣山在前），黑色讽刺又奇幻怪诞还有一大堆宗教隐喻
其他有印象的是从古文进化到白话文的一章（也亏得他们翻译！），和最后没有一个标点符号的一章（眼睛好累）

>>Po.1492503
虽然确实也长，但平心而论没有看圣经累，圣经最长了！文学里虽然《三国演义》和楚辞耗时也比这个长，但相对尤利西斯看得比较累

>>Po.1492503
联网之后发现其实是13h( ﾟ∀。)

《尤利西斯》

（爱尔兰）詹姆斯·乔伊斯著
61个笔记

“小花”如何？

◆ 文学翻译的最高理想可以说是“化”。把作品从一国文字转变成另一国文字，既能不因语文习惯的差异而露出生硬牵强的痕迹，又能完全保存原作的风味，那就算得入于“化境”。


第一部

◆ ——Introibo ad altare Dei.0 (0~1)
[1] 拉丁文：“我登上天主的圣坛。”这是天主教神父主持弥撒开场用语。

◆ 他又用布道者的腔调说：——啊，亲爱的人们，这是地道的基督女：肉体与灵魂，血液与创伤。[3]请奏缓乐。请闭上眼睛，先生们。
[3] 耶稣临终前在最后晚餐席上给他的十二门徒分面包传酒时曾说，这就是他的身体和血液；天主教圣餐仪式中均重复此语以示圣餐所用的面饼与酒即圣体的一部分。马利根将基督名称Christ加词尾变成一个女人名字似的词christine，可能与本书第十五章描写的亵渎基督的“黑弥撒”（以裸女为祭坛）有联系

◆ Epi oinopa ponton.[7]
[7] 古希腊文，意为“在葡萄酒般幽暗的海面上”，是荷马史诗中常见的字句。

◆ 在一个梦中，她曾默默无声地来到他的面前，她的消瘦的身子上穿着宽大的寿衣，散发出一种蜡和檀木的气息；她俯身对他说了一些无声的秘密话，她的呼吸中隐隐地带着一股沾湿的灰烬气味。她那呆滞的目光从死亡中凝视着，要动摇我的灵魂，要使它屈服。就是盯着我一个人。灵前的蜡烛，照出了她的痛苦挣扎。幽灵似的烛光，落在受尽折磨的脸上。她嗓音嘶哑，大声喘息着，发出恐怖的哮吼声，而周围的人都跪下祈祷了。她的目光落在我身上，要把我按下去。Liliata rutilantium te confessorum turma circumdet；iubilantium te virginum chorus excipiat.
[24] 拉丁文祈祷文（天主教为人送终时用）：愿光辉如百合花的圣徒们围绕着你；愿童女们的唱诗班高唱赞歌迎接你。

爱尔兰作家王尔德（Oscar Wilde，1854—1900）在他的著名小说《道莲格雷的画像》序言中说：“十九世纪人们对现实主义的憎恶，是凯列班在镜中见到自己面容时的狂怒。十九世纪人们对浪漫主义的憎恶，是凯列班在镜中见不到自己面容时的狂怒。”凯列班是莎士比亚《暴风雨》中的丑陋的妖精。

昂发楼斯（omphalos）为希腊文“肚脐眼”。古希腊人称某些圣地为昂发楼斯，意为天下的中心。十九世纪一种神秘学说视肚脐眼为灵魂所在地，以凝视自己的肚脐为修道方法。

天主教规定妇女临终行涂油礼时不涂生殖器官周围部分。

我听到整个空间的毁灭，玻璃稀里哗啦地砸碎，砖瓦纷纷倒塌，而时间则成了惨淡无光的最后一道火焰。那样的话，我们还剩下什么呢？

事实是无法按主观愿望抹掉的。时间已经给它们打上烙印，它们已经被拴住了，占据着被它们排挤出去的那些无穷无尽的可能性的地盘。但是，那些可能性既然从未实现，还说得上可能吗？还是只有成为事实的才是可能的呢？

又丑，又没出息：细脖子，乱头发，一抹墨水，蜗牛的窝儿。然而也曾经有人爱过他，在怀里抱过他，在心中疼过他。要不是有她，他早就被你争我夺的社会踩在脚下，变成一摊稀烂的蜗牛泥了。她疼爱从自己身上流到他身上去的孱弱稀薄的血液。那么那是真实的了？生活中惟一靠得住的东西14 (0~24)？他母亲平卧的身子上，跨着圣情高涨的烈性子的高隆班[25]。她已经不复存在：一根在火中烧化了的小树枝，只留下颤巍巍的残骸，檀木和沾湿了的灰烬的气味。她保护了他，使他免受践踏，自己却还没有怎么生活就与世长辞了。一个可怜的灵魂升了天：而在闪烁不已的繁星底下，在一块荒地上，一只皮毛中带着劫掠者的红色腥臭的狐狸，眼中放射出残忍的凶光，用爪子刨着地，听着，刨起了泥土，刨了又听，听了又刨。

[24] 斯蒂汾的朋友克兰利曾规劝他对母亲要体贴，并说：“在这个臭粪堆似的世界上，不管别的东西怎么靠不住，母亲的爱总是靠得住的。……”事载《写照》最后一章。
[25] 高隆班（543？—615）是爱尔兰著名僧侣和圣人，以学问高深和布道热心著称，曾不顾其母反对而外出传道。同时“高隆”在拉丁文和爱尔兰语中是“鸽子”的意思，因此斯蒂汾有可能借此影射第一章涉及的圣灵使马利亚受孕而生耶稣的《圣经》事迹。

Amor matris：主生格和宾生格15 (0~29)。她用自己的孱弱的血液和清淡发酸的奶汁喂养了他，并且把他的襁褓布藏在人们看不见的地方。
有些像他，我这个人；也是这么瘦削的肩膀，也是这么叫人看不上眼。在我旁边弯着腰的就是我的童年。太遥远了，想用手摸一下或是轻轻碰一下都够不着了。我的是远了，而他的呢，像我们的眼睛一样深奥莫测。我们两人心灵深处的黑殿里，都盘踞着沉默不语、纹丝不动的秘密，这些秘密已经倦于自己的专横统治，是情愿被人赶下台去的暴君。
[29] 拉丁文“母亲之爱”，按主生格讲是“母爱”；按宾生格讲是“对母亲的爱”。

太阳光透过星罗棋布的树叶，掷下了许多亮晶晶的圆片，跳动着的金币。

古希腊哲学家亚里士多德关于可能性的理论：事情发生之前，具有各种各样的可能性，而在其中的一个可能性变成了现实之后，其它的可能性就全被排除了。

亚里士多德曾多次论述，潜在的可能性变为现实的过程就是运动。

“起始如此……无穷无尽”，这些散在本段各处的词句出于天主教礼拜仪式中诵唱的《小荣耀颂》：“荣耀归于圣父、圣子、圣灵；起始如此，现在仍是如此，永将如此，无穷无尽。”

走过全世界的沙滩向西跋涉，背后有太阳的喷火剑追着，走向黄昏的国土[90]。她背负重载，一脚又一脚，一步又一步，趔趔趄趄，蹒跚而行。由月亮拽起来的潮汐随在她的身后向西移动。她身上也有潮汐，分成千万股的，血，不是我的，oinopa ponton，葡萄酒般幽暗的海。瞧这听从月亮差遣的婢女。在睡梦中，湿淋淋的标志唤醒了她，叫她起来。新婚床、产床、终老之床，点着幽灵蜡烛。Omnis caro ad te veniet.[91]他来了，苍白的吸血鬼，他的眼睛穿过暴风雨，他的蝙蝠飞过海洋，血染海洋，嘴对着她的嘴接吻。
[90]据《圣经·创世记》，上帝将亚当、夏娃逐出乐园之后，在乐园外置一旋转喷火的剑防守乐园。
[91] 拉丁祈祷文（安灵弥撒的一部分）：一切肉体都归向您。

雷暴。他周身通明地降落下来，骄傲的智力闪电，Lucifer，dico，qui nescit occasum.51 (0~104)没有。我的蛤蜊帽、我的拐杖、还有我的他草鞋。[105]走向何方？走向黄昏的国土。黄昏自有其下落。
[104] 拉丁文：“我说，永不陨落的晨星。”按“永不陨落的晨星”是天主教赞复活节蜡烛的颂词，实指耶稣，但在《圣经》中，亦曾将因骄傲而被打出天堂降入地狱的魔鬼比作晨星（Lucifer），将其陨落比作闪电。
[105] “蛤蜊帽、拐杖、草鞋”是中古时期朝圣信徒常用的服装，《哈姆雷特》中奥菲利娅发疯后歌唱时以此象征坚贞的爱情。

德国戏剧家莱辛（G.F.Lessing，1729—1781）论美学时曾指出，诗所处理的事物之间是先后关系，雕刻与绘画中的事物则是相邻关系，这也是听觉与视觉印象的区别。

洒水车。引雨。地上如天上。
一大片云缓缓地移来，渐渐将太阳完全遮住了。灰蒙蒙的。遥远的。
不，不是那样的。一片荒地，光秃秃的不毛之地。火山湖，死的海：没有鱼类，没有水草，深深地陷入地内。没有风能掀起这里的波浪，灰色的金属，雾濛濛的毒水。人们说是天上落下来的琉璜雨：平原上的城市：所多玛、蛾摩拉、以东。全是死的名字。死的海，在一方古老的灰色的死的土地上。现在已成古老。那一方土地生育了最古老的民族，第一个民族。最古老的人民。一个伛偻的老妇人从卡西迪酒店出来横过马路，手里抓着一个小酒瓶的瓶颈。最古老的人民。在世界各地流浪，天涯海角，从被俘到被俘，在各处繁殖、死亡、出生。现在它横在那里，再也不能生育了。死了：衰老的女性生殖器，大地的灰不溜秋的沉穴。
荒无人烟。
灰色的恐惧感烧灼着他的肉体。他把传单叠起塞进口袋，转身进了埃克尔斯街，快步走向家里。冷油流进了他的血管，使他的血液发凉：衰老使他僵硬，全身罩了一件盐外套。

——我就是复活，我就是生命。43 (0~57)这话触及了人的心灵深处。
——是这样，布卢姆先生说。
对你的心灵也许如此，可是对于那位脚尖冲着雏菊躺在六乘二英尺里头的先生，有什么价值？那是无法触及的了。情感所在之地。破碎的心。无非就是一个泵罢了，每天抽送成千上万加仑的血液。有那么一天堵住了，你也就报销了。这地方到处都有这些玩意儿：肺呀、心呀、肝呀。生锈的老泵而已，不是还怎么的？复活，生命。人死了，就是死了。所谓末日的说法。[58]到一座座的坟墓上去敲门，把他们统统喊起来。拉撒路，出来吧！他晚出来一步，就失业了[59]。起来吧！末日到了！于是人人都东翻西摸，到处寻找自己的肝哪、肺哪等等一切零碎玩意儿。那一天早上都得找齐了，把自己凑个全乎。脑壳里就是一英钱的粉末。一英钱合十二克。金衡制。[60]

[57] 这是新教安葬仪式用语（英语），引自《圣经·新约》中耶稣的话。
[58] 据《圣经·新约》，耶稣曾宣称，凡是信他的人，在世界末日到来时，他都能叫他们复活。
[59] 拉撒路是《圣经·新约·约翰福音》中的人物，此人死后四天，耶稣站在墓门口喊“拉撒路，出来吧！”他又活了。由于英语《圣经》中用的是古色古香的语言：“出来吧”不说come out而说come forth，与come fourth（第四个来）完全同音，因此人们常开玩笑说：第五个来就找不到工作了。
[60] 金衡制是英美一种专门用于衡量金、银、宝石的重量单位，每英钱合二十四谷（格林）。“克”为公制重量单位，每克约合十五谷半。

我们现在是在为他的灵魂得到安息而祈祷。祝你安康，祝你不下地狱。换换空气，挺不错的。跳出生活的油锅，跳进炼狱的火坑。

尸体，无非就是放坏了的肉。【经典出处！】

有多少呵！所有这些人都曾经在都柏林走动过。已故的信徒们。你们的现在，就是我们的过去。[91]
[91] 这是墓碑上常用的词句，下面往往还有另一句：我们的现在，就是你们的将来。

按照《圣经》，上帝造人的原料就是尘土。《圣经》中还多次提到人原本是尘土与灰烬。因此，有的基督教葬礼祈祷文中有“从灰烬到灰烬”等词句。

帕西人是古代从波斯移居到印度的民族，在印度仍坚持信奉袄教，并保持自己独特的风俗习惯，人死后将尸体送进“肃寂塔”听任飞禽啄食。

坦塔罗斯原是《奥德赛》中一个人物，尤利西斯在地狱中见他泡在水中而永远喝不到水，站在果树下而永远吃不到水果。现指一种装有机关的酒柜，柜中酒瓶可望而不可即，需要打开机关才能取出。

犹太人进了原野，登上山顶说：此地合宜。我们建造一座耶和华祭坛吧。罗马人呢，和追随其足迹的英国人一样，不论涉足哪一处新的海岸（从未到达我国海岸），一心只知排污。他披着他的罗马大袍，环顾四周说：此地合宜。我们修个厕所吧。

通神学认为阿卡沙是一种一般人感觉不到的神秘星光，其中记录着太初以来一切人的活动、思想和感觉。

他，自己生下了自己，中间夹上圣灵，自己派自己来当救赎者，在他自己和别人之间，他，受了他的妖孽的欺弄，被剥光衣服又挨了鞭打，被钉在十字木架上饿死，活像蝙蝠钉在谷仓大门上，他，让自己埋入地下又站立起来，下地狱救人之后才上天，在那里坐在自己的右手边，坐了这一千九百年，然而将来有一天还要回来毁灭一切生者与死者，但那时所有生者已经成了死者。

贵格会（The Quakers）即公谊会或教友派，为基督教内一派，拒绝《圣经》与教会权威，主张教友直接接受神意，提倡和平。

大卫是《圣经·旧约》中记载的古以色列国王，所谓“大卫王印章”是犹太教的吉祥图案，是两个三角形组成的六角形。

拉丁文：天主啊，您的话语能使一切成为神圣，请您将您的祝福赐给您所创造的这一切：请您允许，无论何人，只要诚心感激您并按照您的律令和意志使用它们，都能呼吁您的圣名，在您的帮助下通过吾主基督，获得身体健康和灵魂安全。

克伦威尔曾对爱尔兰进行残酷镇压，因此爱尔兰人以其名字表示狠毒；“钟、书、蜡烛”表示彻底弃绝，即以教堂钟声发布消息，按书中词句宣判，并熄灭蜡烛以示被弃绝者前途黑暗。

然汝喂吾以苦奶，并已将吾之日月永远浇灭。汝弃吾一身永陷于孤苦黑暗之中，而以灰烬之唇吻吾之嘴。

老媪将吾侪拽入人世：吾侪嚎哭、争食、游戏、奔波、拥抱、分离、萎缩、死亡：老媪复俯身收拾吾侪死身。始也，救自古老尼罗河蒲草丛间，枝条编织绑以布带之床：终也，山中洞穴为陵，隐匿于山猫与鹗鸟同鸣之野。

有一些罪孽，或是（让我们就用人世间通用的说法称呼它们吧）亏心事，人把它们埋藏在心底最黑暗的去处，但是它们在那里是继续存在的，它们在等待。他可以让它们在记忆中淡漠下去，将它们弄得似乎从未发生过的样子，差不多把自己也说服了，相信这些事情并不存在，或至少不是那样的。然而，一句无意间脱口而出的话语，就会把它们突然召唤回来，在各种意想不到的环境中突然出现，给他来一个措手不及的照面，在一个幻象或是梦境中，或是正当铃鼓或是竖琴使他的心情舒坦下来的时光，或是在傍晚的清凉如银的宁静气氛中，或是正当筵席之间，半夜酒酣耳热之际。这幻象的出现，并非采取盛气凌人姿态将他羞辱一番，并非蓄意报复而欲将其弃绝在生者圈外，而只是披着惹人怜悯的往事装束，默然而至，带来了遥远的谴责。

英语中“雏菊花环”可表示牵扯三人以上的淫乱关系。

身披貂皮镶边的深红天鹅绒斗篷，手执圣爱德华权杖、鸽球权杖以及无尖剑44 (0~80)。
[80] 这三件都是英国最高权力标志。

Morituri te salutant.
[93] 拉丁文：赴死者向你致敬（古罗马斗士进入格斗场地时向凯撒致敬用语）。

我渴求你的控制。我已精疲力尽、被人抛弃、年纪已经不轻。我的样子，可以说，是拿着一封付了特种寄费而没有发出的信，站在人生的邮政总局的迟到邮筒前。

斯蒂汾的母亲僵直地从地底下升起。她瘦骨嶙峋，身穿麻风病人的灰色衣裙，头戴枯萎的橙花花环，蒙着一块已经撕破的新娘面纱。她形容枯槁，脸上没有鼻子，由于在坟墓里发霉而呈绿色，头发稀少而发直。她睁着眼圈儿发蓝色的空眼窝，直勾勾地盯住斯蒂汾，张开没有牙齿的嘴喊了一下，但是没有声音。一个由童女和圣徒们组成的唱诗班，唱着无声的颂歌。

天主教婚礼中新郎赠戒指时应对新娘说：“我赠你这金银，我将全部尘世财富授与你。”

手按睾丸宣誓为《圣经·旧约》记载的宣誓方式，强调男性生殖能力的神圣性。

“小爸爸”系俄国农民对沙皇所用尊称。

“死手”（deadhand）一般译为“永久管业”，即不可转移的产业，但《圣经·旧约·但以理书》第五章中，巴比伦王宴会时有一手出现在墙上写字，宣告其末日已到。

《圣经·旧约·利未记》十六章记载，赎罪祭内容之一为由祭司将众人的罪过归在公羊头上，将羊放至旷野给“阿撒泻勒”。