■《THE SENTINEL STATE》
pdf转文档再转机翻，看得很费劲，看个大概吧只能说
我对the sentinel state的评价是平平无奇，它可能对生活在之外的人比较有意义，但生活在其中就真的，这只是我们日常生活的过去，现在，未来，如此生活三十年
也许多年后它有意义吧，大概率，可能？我希望

■《疾风怒涛精神分析》⭐⭐⭐
岛民翻译的精分入门，入了一半吧只能说。。。立本腔太重了看得也不是很适应，但肯定比拉康其他书要入门很多了

后面一次放出大量划线

精神分析的问题不是关于病人的问题，而是关于所有人的生活态度的问题。人类的精神问题，常常来自于在自己选择的人生道路上遭遇的困难。

精神分析的第一特征，就是认为人有无意识，人的本质就在其中。

本来应该是【通过改变<生活方式>来消除情绪障碍，从而改善神经递质的分泌平衡】，不知何时变成了【只要改善神经递质的分泌平衡，就能够消除情绪障碍】。

在<修理>式的治疗中，器质性结构的问题被放在第一位。在这种观点下，人是被过于机械性地被看待了。

如果一直只进行<修理>的话，就会忘记何为<治疗>了。【治好症状就能给那个人带来幸福吗？】

本来，科学仅仅是，与一切思想保持距离并进行观察的这种彻底的原则。如果只是从这些思想中抽出几个，这并不能称为科学，而只能称为科学的意识形态化（科学独断论）。既然这只是一种意识形态，那么它就不再具有特权性，而仅仅是与其他意识形态并列的东西罢了。

当然，并不是说因为它是意识形态，我们就要批判它。人不可能不相信任何思想而活着，总是需要某些意识形态的。

但是，如果忘记意识形态是作为意识形态而存在的话，那就成为恐怖主义了。那最后的结果就是，忘了【自己的想法并不是绝对正确的】（本来也不存在什么绝对正确的思想），滑向教条主义，相信【除此以外的想法都是错误的】。

所以，即使一个思想被科学的意识形态正当化了，也不能囫囵吞枣。必须取下“应该相信这种思想”的有色眼镜。这幅有色眼镜，是各种思想和意识形态都同等地具有的。

精神分析不将症状当成是【异常】或【疾病】，因此没有【健康】这种概念。拉康派精神分析中，作为疾病分类的范畴有四个，分别是神经症、精神病、倒错（+自闭症），并且所有的人都是神经症者、精神病者、倒错者（+自闭症者）的其中之一，不存在【正常人】这样的东西。

这些疾病分类不是出于治疗目的，而更应该被理解成是人类的<生活方式>的构造。当然各人有各人的生活方式，但把这些生活方式的构造抽出来进行分类之后，就有了这四种类型。虽然这种说法有些古典，不过所谓的正常人，是被分类到（轻度）神经症者当中的。精神病者与神经症者的生活方式根本上不同，所以很多才会被当成是所谓的【疯子】来对待。

在人类的生活方式中，疯狂是比健康更加本源的东西。健康反而是一种被建构的状态。

【健康】的定义是很暧昧的，只是一种会随着时代变化而变化的东西。不存在完全健康的人。退一步说，即使他在某一面是健康的，也有另一面是不健康的。在特定时代也许是健康的人，从现在看来却只像个疯子，这种例子并不少见。也就是说，【健康】永远是一种不可到达的【理想】，一种持续为我们带来负担的东西。

<理想>作为人生的目的来说也许很重要，但那永远只是【暂未得到的】高岭之花。因为理想一旦实现，它就不再是理想，而成为单纯的现状了。

正因此，我们的<理想>永远得不到实现，因而受苦。理想的自己存在于遥远的彼方，而自己正为现在的自己是个卑微可耻的人而苦恼。精神的痛苦正来自于此。因此，精神分析的实践，就不能把某种理想强加于人。将【模范人物形象】与患者同一化，不是精神分析的所为。

精神分析的解释，不如说是要切断意义的东西，是“让没有意义的东西变得清楚”的东西。不是患者借助分析家来把握自己的思考与行为的无意识上的意义。而是让患者察觉到，自己一直认为有意义的东西实际上只是无意义的。

在拉康的精神分析中，患者一方是【分析主体】。也就是说，是患者自身在进行精神分析。精神分析的主轴归根到底是患者自己进行的自己分析。{这里不译为“自我分析”是因为“自我”是一个精神分析术语}

分析家不会给患者【有意义的解释】。如果给了这种解释的话，就成了对患者的支配了。因为，这是在教患者怎么【正确地】理解患者自己说的话。这可以说就是教师的立场。

我们只能理解【他人和自己共同持有的部分】。

特异性，正是始终形成每个人的本质的那个东西。因此，如果徒然对他人进行理解和共情，其结果只能是杀死了他人的特异性。理解和共情，最终只是排斥了他者的他者性（也可以认为是异质性）。

精神分析所追求的不是对患者的理解。

从拉康派精神分析的观点来看，即使展现共情，也没有任何意义。不如说这反而只是杀死了患者的他者性与特异性，试图将其塞进一般的框架中，是一种应该避免的行为。【每个人都会这样】或是【你的心情，我真是感同身受】之类的，这些一眼看起来十分温柔体贴的话语中，蕴含着某种暴力。分析家必须对这种暴力保持敏感。这种暴力，是杀死特异性的暴力。

要是自己说的话被理解，被共情了的话，就会从中尝到甜头，症状就不会被改善，最后还是继续一直说着同样的话吧。如此，人生的转机就不会到来。

自我就是我们平时所想的【自己】的像。也可以说是客体化（对象化）了的自我。

这样的【自己】的像，是通过由<他者>维持的映像而被构建的。自己的像、自我映像是通过他者形成的虚构的东西，并非是人类的本性。

拉康派精神分析的对象，不是自我而是主体。拉康不相信自我的自律性。因为，自我毕竟只是派生性的【被构建之物】，更为本源的是主体一方。而这个主体就是【冲破自我压抑的无意识的主体】。

一般说【表现出主体性】或【具有主体性】，意思是【自己独立思考】【自己独自行动】等意思。但在精神分析中，主体完全没有【能动的】【统治性的】【理性的】【意识的】等特征。主体从某种角度看可以说是一种被动的存在。

如果以能被目睹的形态存在，那就成了一种对象（object），因此即使在语言上也不能称为主体（subject）。被客体化的自己，就是前述的自我。

主体不是<存在>的东西，而是<产生>的东西。

【自我这个伪主体的外部，存在一个无意识的主体这个真正的主体】这种想法是错误的。存在的东西只有自我。主体不存在（或作为潜在的东西存在），而只是一种产生于一瞬间的东西。所以试图让主体暴露在光天化日之下，然后对其存在进行说明的做法都是徒劳的。想要这么做的时候，主体已经哪里都不在了。

主体总是一种<另外的东西>。主体始终是以【并非如此的东西】【用目前的想法无法说明的东西】的姿态出现。【有一个<自己>正说着与自己想说的事情不同的事情】，主体就是一种具有这样的二重性的东西。

因此我们能做的事情是，找到自己内部存在的二重性，注意到还有<另外的东西> 存在。主体有时出现在我们经历的一些偶然事件中，有时又出现在分析时的口误中。

自我，就是因<一般性的东西>的导入而产生的。自我是在与他者的关系中产生的【自己】，是仅仅在他人的目光下才形成的【自己】。（将在下一章详细论述）自我中没有特异性，因为特异性是他者绝对看不见的东西。

这样产生的一般性的世界中，【最重要的东西】永远是缺位的，因此就成了一个总有哪里令人不满的世界。

正因为有这种根本性的不满，无意识的主体才得以出现。正如前述，无意识的主体是以<发生（happening）>的姿态出现的。如果能够满足于一般的世界，那就不用特意发生这种麻烦的东西了吧。但是正因为内心深处抱有不满，所以才以过失这种形态发起抗议。

精神分析以无意识主体的显现为目标。那最终也就是以冲破一般性的世界，让特异性出现为目标。分析进入最后阶段时，会产生在此前的一般性的世界中没有的<全新事物>。

无意识的症状所带来的痛苦，是基于特异性被排除在一般性的世界之外，这个根源性的不满的。