精神分析不将症状当成是【异常】或【疾病】，因此没有【健康】这种概念。拉康派精神分析中，作为疾病分类的范畴有四个，分别是神经症、精神病、倒错（+自闭症），并且所有的人都是神经症者、精神病者、倒错者（+自闭症者）的其中之一，不存在【正常人】这样的东西。

这些疾病分类不是出于治疗目的，而更应该被理解成是人类的<生活方式>的构造。当然各人有各人的生活方式，但把这些生活方式的构造抽出来进行分类之后，就有了这四种类型。虽然这种说法有些古典，不过所谓的正常人，是被分类到（轻度）神经症者当中的。精神病者与神经症者的生活方式根本上不同，所以很多才会被当成是所谓的【疯子】来对待。

在人类的生活方式中，疯狂是比健康更加本源的东西。健康反而是一种被建构的状态。

【健康】的定义是很暧昧的，只是一种会随着时代变化而变化的东西。不存在完全健康的人。退一步说，即使他在某一面是健康的，也有另一面是不健康的。在特定时代也许是健康的人，从现在看来却只像个疯子，这种例子并不少见。也就是说，【健康】永远是一种不可到达的【理想】，一种持续为我们带来负担的东西。

<理想>作为人生的目的来说也许很重要，但那永远只是【暂未得到的】高岭之花。因为理想一旦实现，它就不再是理想，而成为单纯的现状了。

正因此，我们的<理想>永远得不到实现，因而受苦。理想的自己存在于遥远的彼方，而自己正为现在的自己是个卑微可耻的人而苦恼。精神的痛苦正来自于此。因此，精神分析的实践，就不能把某种理想强加于人。将【模范人物形象】与患者同一化，不是精神分析的所为。

精神分析的解释，不如说是要切断意义的东西，是“让没有意义的东西变得清楚”的东西。不是患者借助分析家来把握自己的思考与行为的无意识上的意义。而是让患者察觉到，自己一直认为有意义的东西实际上只是无意义的。

在拉康的精神分析中，患者一方是【分析主体】。也就是说，是患者自身在进行精神分析。精神分析的主轴归根到底是患者自己进行的自己分析。{这里不译为“自我分析”是因为“自我”是一个精神分析术语}

分析家不会给患者【有意义的解释】。如果给了这种解释的话，就成了对患者的支配了。因为，这是在教患者怎么【正确地】理解患者自己说的话。这可以说就是教师的立场。

我们只能理解【他人和自己共同持有的部分】。

特异性，正是始终形成每个人的本质的那个东西。因此，如果徒然对他人进行理解和共情，其结果只能是杀死了他人的特异性。理解和共情，最终只是排斥了他者的他者性（也可以认为是异质性）。

精神分析所追求的不是对患者的理解。

从拉康派精神分析的观点来看，即使展现共情，也没有任何意义。不如说这反而只是杀死了患者的他者性与特异性，试图将其塞进一般的框架中，是一种应该避免的行为。【每个人都会这样】或是【你的心情，我真是感同身受】之类的，这些一眼看起来十分温柔体贴的话语中，蕴含着某种暴力。分析家必须对这种暴力保持敏感。这种暴力，是杀死特异性的暴力。

要是自己说的话被理解，被共情了的话，就会从中尝到甜头，症状就不会被改善，最后还是继续一直说着同样的话吧。如此，人生的转机就不会到来。

自我就是我们平时所想的【自己】的像。也可以说是客体化（对象化）了的自我。

这样的【自己】的像，是通过由<他者>维持的映像而被构建的。自己的像、自我映像是通过他者形成的虚构的东西，并非是人类的本性。

拉康派精神分析的对象，不是自我而是主体。拉康不相信自我的自律性。因为，自我毕竟只是派生性的【被构建之物】，更为本源的是主体一方。而这个主体就是【冲破自我压抑的无意识的主体】。

一般说【表现出主体性】或【具有主体性】，意思是【自己独立思考】【自己独自行动】等意思。但在精神分析中，主体完全没有【能动的】【统治性的】【理性的】【意识的】等特征。主体从某种角度看可以说是一种被动的存在。

如果以能被目睹的形态存在，那就成了一种对象（object），因此即使在语言上也不能称为主体（subject）。被客体化的自己，就是前述的自我。

主体不是<存在>的东西，而是<产生>的东西。

【自我这个伪主体的外部，存在一个无意识的主体这个真正的主体】这种想法是错误的。存在的东西只有自我。主体不存在（或作为潜在的东西存在），而只是一种产生于一瞬间的东西。所以试图让主体暴露在光天化日之下，然后对其存在进行说明的做法都是徒劳的。想要这么做的时候，主体已经哪里都不在了。

主体总是一种<另外的东西>。主体始终是以【并非如此的东西】【用目前的想法无法说明的东西】的姿态出现。【有一个<自己>正说着与自己想说的事情不同的事情】，主体就是一种具有这样的二重性的东西。

因此我们能做的事情是，找到自己内部存在的二重性，注意到还有<另外的东西> 存在。主体有时出现在我们经历的一些偶然事件中，有时又出现在分析时的口误中。

自我，就是因<一般性的东西>的导入而产生的。自我是在与他者的关系中产生的【自己】，是仅仅在他人的目光下才形成的【自己】。（将在下一章详细论述）自我中没有特异性，因为特异性是他者绝对看不见的东西。

这样产生的一般性的世界中，【最重要的东西】永远是缺位的，因此就成了一个总有哪里令人不满的世界。

正因为有这种根本性的不满，无意识的主体才得以出现。正如前述，无意识的主体是以<发生（happening）>的姿态出现的。如果能够满足于一般的世界，那就不用特意发生这种麻烦的东西了吧。但是正因为内心深处抱有不满，所以才以过失这种形态发起抗议。

精神分析以无意识主体的显现为目标。那最终也就是以冲破一般性的世界，让特异性出现为目标。分析进入最后阶段时，会产生在此前的一般性的世界中没有的<全新事物>。

无意识的症状所带来的痛苦，是基于特异性被排除在一般性的世界之外，这个根源性的不满的。

个性同特异性的区别，不妨说与自我同主体的区别是平行的。个性即朝向自我所言之语。如前所述，自我是想象性的东西，是被客体化、对象化了的自我，再进一步说是在<他者>支撑下才成立的东西。个性仅作为自我的东西而依存于<他者>，必须由<他者>来评定。

减负教育中的个性，也是由老师这个<他者>认同后才成立的一种客观的东西。话又说回来，如果分析家给出了具有意义的解释，就成为了保证自我的<他者>了。这就扮演了减负教育中老师的角色，而远离了对无意识主体的发现。

不过麻烦的是，由他者支撑的这个自我的个性，却成了我们所依赖的东西。

我们对自己是谁，自己是怎样的人这两个问题，不能得到以一种稳固的东西作为答案的回答。因此，如果得到了由他者所规定的【你就是这种人】，我们就会笔直地冲向那个答案，获得一种【自己是什么】得到了保证之后的喜悦。

反过来说，被网络上无聊的诽谤中伤所伤害，这也能算是由<他者>所提示的自己的样子。即使去否定它，由个性形成的【自己的样子】，最后还是只能依存于 <他者>。因此不管<他者>的意见是怎样的形式，恐怕都有成为【真正的自己】的可能性。

主体的特异性，是与这样的依存于<他者>的【自我的个性】完全相反的。首先，它不像个性那样作为对象（客体）向他者展现。

特异性是主体自身发现的东西，决不依存于他者。这也许是<他者>绝对无法允许的，卑劣的、猥亵的、暴力的、可耻的，绝对不能被看见的东西。但是，即使这样也没有问题。所谓特异性就是【他者说什么都没有关系】，以这样一种方式坦率直爽地接受的东西。

【想象界】【象征界】【实在界】，分别是从《l'imaginaire》、《le symbolique》、《le réel》翻译而来的。用英语来说的话就是， the imaginary 、 the symbolic 、 the real 。

为了统一地看见，就需要镜子作为媒介，使其整个被客体化。

那些归根结底只是象征界所带来的想象性的东西，而不是象征性的东西本身

人类所使用的语言，仅凭其单体是不具有确定的意思的。它们总是需要在其它事物的关系中才能够具有表达意义的作用。这正是能指的性质。

记号本身与其指示对象是一致的，因此仅凭单体也能发挥作用。与此相对，能指本身不具有意义，为了产生意义作用，能指必须要和其他的能指相连接。（【意义作用】即【表达某种意义的作用】）