主体不是<存在>的东西，而是<产生>的东西。

【自我这个伪主体的外部，存在一个无意识的主体这个真正的主体】这种想法是错误的。存在的东西只有自我。主体不存在（或作为潜在的东西存在），而只是一种产生于一瞬间的东西。所以试图让主体暴露在光天化日之下，然后对其存在进行说明的做法都是徒劳的。想要这么做的时候，主体已经哪里都不在了。

主体总是一种<另外的东西>。主体始终是以【并非如此的东西】【用目前的想法无法说明的东西】的姿态出现。【有一个<自己>正说着与自己想说的事情不同的事情】，主体就是一种具有这样的二重性的东西。

因此我们能做的事情是，找到自己内部存在的二重性，注意到还有<另外的东西> 存在。主体有时出现在我们经历的一些偶然事件中，有时又出现在分析时的口误中。

自我，就是因<一般性的东西>的导入而产生的。自我是在与他者的关系中产生的【自己】，是仅仅在他人的目光下才形成的【自己】。（将在下一章详细论述）自我中没有特异性，因为特异性是他者绝对看不见的东西。

这样产生的一般性的世界中，【最重要的东西】永远是缺位的，因此就成了一个总有哪里令人不满的世界。

正因为有这种根本性的不满，无意识的主体才得以出现。正如前述，无意识的主体是以<发生（happening）>的姿态出现的。如果能够满足于一般的世界，那就不用特意发生这种麻烦的东西了吧。但是正因为内心深处抱有不满，所以才以过失这种形态发起抗议。

精神分析以无意识主体的显现为目标。那最终也就是以冲破一般性的世界，让特异性出现为目标。分析进入最后阶段时，会产生在此前的一般性的世界中没有的<全新事物>。

无意识的症状所带来的痛苦，是基于特异性被排除在一般性的世界之外，这个根源性的不满的。

个性同特异性的区别，不妨说与自我同主体的区别是平行的。个性即朝向自我所言之语。如前所述，自我是想象性的东西，是被客体化、对象化了的自我，再进一步说是在<他者>支撑下才成立的东西。个性仅作为自我的东西而依存于<他者>，必须由<他者>来评定。

减负教育中的个性，也是由老师这个<他者>认同后才成立的一种客观的东西。话又说回来，如果分析家给出了具有意义的解释，就成为了保证自我的<他者>了。这就扮演了减负教育中老师的角色，而远离了对无意识主体的发现。

不过麻烦的是，由他者支撑的这个自我的个性，却成了我们所依赖的东西。

我们对自己是谁，自己是怎样的人这两个问题，不能得到以一种稳固的东西作为答案的回答。因此，如果得到了由他者所规定的【你就是这种人】，我们就会笔直地冲向那个答案，获得一种【自己是什么】得到了保证之后的喜悦。

反过来说，被网络上无聊的诽谤中伤所伤害，这也能算是由<他者>所提示的自己的样子。即使去否定它，由个性形成的【自己的样子】，最后还是只能依存于 <他者>。因此不管<他者>的意见是怎样的形式，恐怕都有成为【真正的自己】的可能性。

主体的特异性，是与这样的依存于<他者>的【自我的个性】完全相反的。首先，它不像个性那样作为对象（客体）向他者展现。

特异性是主体自身发现的东西，决不依存于他者。这也许是<他者>绝对无法允许的，卑劣的、猥亵的、暴力的、可耻的，绝对不能被看见的东西。但是，即使这样也没有问题。所谓特异性就是【他者说什么都没有关系】，以这样一种方式坦率直爽地接受的东西。

【想象界】【象征界】【实在界】，分别是从《l'imaginaire》、《le symbolique》、《le réel》翻译而来的。用英语来说的话就是， the imaginary 、 the symbolic 、 the real 。

为了统一地看见，就需要镜子作为媒介，使其整个被客体化。

那些归根结底只是象征界所带来的想象性的东西，而不是象征性的东西本身

人类所使用的语言，仅凭其单体是不具有确定的意思的。它们总是需要在其它事物的关系中才能够具有表达意义的作用。这正是能指的性质。

记号本身与其指示对象是一致的，因此仅凭单体也能发挥作用。与此相对，能指本身不具有意义，为了产生意义作用，能指必须要和其他的能指相连接。（【意义作用】即【表达某种意义的作用】）

由能指的接续组成的人类语言，就不将物理世界的事物作为直接的指示对象。

人类所认识的【现实】，归根结底是由语言所构筑的现实，而并不是单纯地与物理性世界相连的。

语言形成独自的世界，文化因此得以产生。文化是人类固有的东西，动物不管有多少只聚集在一起也产生不了文化。因为，要产生文化，就必须有一个脱离于物理现实的语言固有的世界。

文化性意义归根结底不是由物理世界，而是由语言的世界产生的。

人类是语言的存在。因此在接触到映像之时，就不得不经过语言的滤色镜。换言之，想象界是受象征界统治（control）的。离开象征界的纯粹的想象性的东西，可以说几乎不存在。

【象征界】这个概念，并非单指狭义的语言构造。它的范围较此更加广泛，是一个包含了人类表象活动所具有的能指性的全部性质的概念。将映像当做能指性的东西来对待，在精神分析的思考中是非常重要的。

实在界是一个与我们平常所接触的实在（现实）不同的领域。正如前述（「◉ 关于象征界③──文化由语言而诞生）」），我们的现实性（reality），是由语言与映像（象征界与想象界）所组成的建构物。

实在界（real）指的是，排除了语言和映像的领域。最开始，实在界是以【物理性世界】的意义来使用的。

精神分析之所以能消除神经症等症状，是因为它们是语言的病。以象征性的东西作为本质的人类精神，是由语言所构成的。正因如此，使用语言来探究精神疾病患者才是有可能的。与此相对的，在和语言无关的地方产生的病，比如说感冒和癌症，精神分析就无法治疗（不过可以改变主体面对这些病的方式）。这些就是实在界的病。

这里的实在界的定义，可以说就是不可能性自身。扎根于象征界的构造本身的全部不可能之物，都称为现实性的东西。

想象界是映像的领域，象征界是语言构造的领域，而现实界是两者皆非的领域。

在象征界内的语言是由能指所构成的。能指与记号不同，并不与物理性的指示对象相对应，仅凭单体不具有意义。为了使能指具有意义作用，需要将它与其他的能指连接起来。象征界生成了与物理世界相独立的自成一体的语言性世界，被<法>所统治，生成了文化。且象征界还具有统治想象界的功能。

实在界一开始是指物理世界，之后指不可能之物的全体。

映像世界的改变，是有了这样的象征性的<法>作为保证才能成立的。

我们有时会对他者进行批判。批判要成立，其前提是自己与他者是两个不同的存在。

为了使自我得以成立，需要有一个将自己对象化的契机。

作为被对象化的自己，也就是【这就是我】而被我们所理解的自我，仅仅只是镜子这个外部装置中映照出的映像而已。因此，不能说自己就是这个东西。

镜像并非自己，而只是一个他者。然而如果这样的他者不存在的话，我们也无法发现【自我】。

也就是说，他者是自我成立的条件。我们倾向于认为，【首先有了自己，之后他者才被发现】。但根据镜像阶段的知识，首先是有了他者（镜像），之后才有了自己（自我）。

【镜像】并不仅指光学性地在镜子里映照出的像。它所指的是给出自我的像的所有他者。

镜像阶段既是自己与他者的双数的（duel）关系，同时也是决斗（duel）关系。镜像阶段是自我映像成立之契机，同时也是自己与他者之间争夺镜像的契机。

镜像阶段中，自己与他者之间，产生了爱憎难辨的错综复杂的关系。一方面，镜像作为自己的拟姿{映像}，是爱的对象。（这可以说就是自恋{narcissism}）但另一方面，对夺走自己映像的他者，又有着无限的憎恶。

要确立自我，只有镜像还不够。仅有镜像，则只会陷入双数=决斗关系的泥沼之中。为了和平与安宁，还需要有一个<大他者>

在这里，我们必须区别两种【他者】。也就是他者和<他者>。

您也许分不出区别，前者是"autre"的翻译，后者是"Autre"的翻译。也就是说，将在原语言中大写的那个用【<他者>】，即用括号括起来的方式表示。{国内一般译为大他者，这里沿用该书的表示方法。}因为口头上无法区别，有时会将前者称为【小写的他者】，而后者称为【大写的<他者>】。

小写的他者与自己是同等级的他者，可以指前面所说的映像、朋友、兄弟、同事等等。而大写的<他者>，指的则是超越小写的他者的绝对的他者。对孩子来说就是父母，老师和成年人，对成年人来说就是王和神这样的【上位者】，这些人占据<他者>的位置。

而他者与<他者>最大的区别，就是<他者>是带来<法>的存在。

从<法>中我们能知道，大写的<他者>可以说是象征性的东西。而小写的他者则是想象性的东西。

象征界是统治想象界的（「◉ 关于象征界④──象征界统治想象界」）。

想象界自始至终都仅仅是已经被象征界所作用过的东西而已。因此，人类并不是首先生活在映像的世界中，之后再进入语言的世界的。人类从最开始就出生在语言的世界之中了。

人并非仅是生物学意义上出生的存在，而是在家族或文化这样语言的世界中占据着一个位置，同时来到这个世界上的。

仅凭镜像这种映像性的东西，还不能充分地发挥效果（在这里效果指的是给出【自我】的像）。为了让镜像发挥作用，必须要有象征性的<他者>。归根结底，因为有了母亲这样的大写的<他者>之保证，镜像这样的小写的他者才能发挥作用。

人类是由本质上过剩于自然的东西所构成的。

是的，这个过剩的东西正是语言。前面说过，构成人类语言的能指，在物理世界中没有直接的指示对象（「◉ 关于象征界③──文化由语言而生」）。能指与其他能指通过连锁就能使意义作用得以发生，借此创造出一个与物理世界不同的【语言的世界】。这个语言的世界，就是由过剩于自然的东西所构成的世界。

只有在拥有这种语言的人类里边，才会有无意识这种东西产生。所以必须将无意识看做是语言性的东西。

无意识，正是有了【人类刚出生就被投入语言这个<他者>的世界，不得不以根源性不协调的状态活下去】这个条件才生成的东西。

主体是没有实体的东西，可以说，就是人之内的那个不协调的东西。（「◉ 特异性与一般性的相克」）。其起源，正是在于进入<他者>世界时所产生的分裂。正因为有这样根本性的不协调，不相容，人之内才存在无意识的主体这样麻烦的东西。

<他者>每天都在对我们说话，我们从中接受了很多词汇（能指）。然而在这些能指当中，包含着我们不想再看见也不愿再听见的能指。我们像早点忘记这种难以接受的能指。

可是，实际上我们无法忘掉某个东西。因为，即使暂时忘记了，也只不过是那个能指向无意识之中移动了而已。

这个过程被称为压抑。（「◉ 精神分析过时了吗」）。无意识就是由这些被压抑的能指所构成的。因此无意识可以说就是从<他者>那里接受过来的能指的集聚。

拉康的【无意识是<他者>的话语】这句话表达的就是这个意思。

通过进入语言的世界，无意识的主体得以诞生，而这也意味着无意识的容器得以制成。也就是说，这个过程中，用来贮藏无意识的能指的容器得以制成。由于这个容器的形成，压抑能指的过程就开启了。既然无意识是这样由能指所构成的，无意识就是遵从能指的<法>而被操作着的。

无意识不仅是混沌（chaos）的东西,而是持有着语言的构造的，在其中有某种规则正发挥着作用的东西。这是将无意识当做混沌的东西的自我心理学与拉康的最大不同。

能指不直接与指示对象相关联。

能指，与不同的能指连接起来，意思也完全不同

【意义】是想象性的东西（「◉ 关于象征界①──记号与能指的不同」），如果始终只关注意义，那就只能被困入想象界的牢笼中了。所以分析家要关注乍一看没有意义的能指。

假设一下发生了某件事情，从中所接收的能指令人难以接受。于是自我就将那个能指当做被忘掉之物。这就是【压抑】，无意识就是被压抑的能指的仓库。

重要的是，被压抑的能指总是想要再次浮上意识的领域。然而自我就像看守人一样，不会让这个能指通过。门所在的地方被封锁了。

被压抑的能指移转之后，自我不知道那个能指与被压抑的能指之间是有关联的，

回归的能指则称为无意识的形成物。

在自由联想时，被压抑的能指不会一开始就被说出来。所以精神分析的目标，就是以无意识的形成物为线索，使其与被压抑的能指之间的联系得以恢复。

梦是想象性的东西，但是归根结底是遵从能指的原理而造出来的东西。因此必须从象征性的角度来看待梦。换句话说，从映像的角度来研究梦，是没有意义的。

梦的解析中，对映像必须作能指性的解释。

正确的是【最初的<他者>是母亲】。也就是说，我们最初所遇见的<他者>，就是精神分析意义上的母亲。

【母】这个词，具体表示的就是孩子的所有养育者。因此，其可以是生物学上的父亲，也可以是机构的职员之类。精神分析中的【母】，请始终将其当做是理念性的东西来理解。

【父】同样也是理念性的存在。【母】所指的是所有养育者，而父亲却进行的是与养育完全不同的别的活动。那是什么呢？用一句话来说，父亲的职责就是，掌管<法>，阉割主体。

人类婴儿的特征是，没有<他者>就连生存所需的必要性也无法满足。也就是说，为了满足需要，就必须向<他者>发出要求。

需要与要求之间存在着裂缝。

这同样也可以说是象征界与现实界之间的裂缝。需要是生物性的东西因而是现实性的东西，而要求则是语言性的，象征性的东西。需要与要求之间决不会成为同一个东西，两者之间一定会有一个无法消弭的距离。

前面也提到过很多次，语言脱离了物理世界，创造了一个独立的世界（「◉ 关于象征界③──文化由语言而生」）。同样，要求也脱离了需要，成为了一个独立的东西。

那是什么呢？那就是对母亲的爱的要求。本来要求是为了满足需要而存在的，然而，最后却成了以与需要的对象无直接关系的，母亲的爱为对象的要求了。

拉康有一句有名的话【爱是给出自己没有的东西】（L’amour, c’est donner ce qu’on n’a pas）。如果爱孩子的话，不是给出自己所持有的（或是用钱能买到的）蛋糕和衣服，而是应该什么都不给并陪在他身边。因为，孩子所要求的是母亲的爱。其对象不是母亲所持有的什么东西，而是母亲自身。

从需要和要求之间的裂缝中，【欲望】得以产生。欲望所追求的就是填埋这个裂缝。然而为此，欲望就总是追求【别的东西】的欲望。

虽然欲望所追求的是填埋需要和要求之间的裂缝，但这终究是不可能的。既然人类没有本能且作为语言的存在而存在，这个裂缝的诞生就是不可避免的（「◉ 〈他者〉的不稳定性」）。生于<他者>的世界而产生的不稳定性无法消灭。因此，欲望是不能彻底得到满足的。

为了满足需要，必须经过要求。然而两者之间既然有着裂缝，那要求就始终是两面性的。仅仅为了满足需要的要求是不存在的，不管是怎样的要求，其下都存在着对爱的要求。

而欲望占据着这两个要求之间的位置。欲望是从裂缝中产生的，不属于任何一个要求。欲望存在于要求的彼岸，不论提出怎样的要求，都无法满足欲望。

这里重要的是，需要·要求·欲望，不是随着阶段而变化的东西，而是同时作用的。不论是怎样的成年人，作为人类都有生理性的需求要满足，而且他也不可能不对任何人发出要求。于是由于这种不满，欲望就永远在作用。

【不在】（absence）始终只能在与【在场】（presence）的对比中才能被把握。【不在】仅凭其本身无法成立，必须与【在场】这个别的东西连接起来，才能具有意义作用。也就是说，不在是能指性的东西，也就成了象征性的东西了。因为所谓能指，就是必须与其他能指相连接才能发挥作用的东西。}

孩子如果完全从属于母亲这个<他者>的话，母亲迟早会将孩子吞没，将孩子的主体性夺走。

带来<法>的，必须是某种程度上的超越性的存在。与自己同等级的他者所作的<法>，充其量只能算作是【约定】而已。正是因为有着力量上的差距，<法> 才能够发挥作用。

比如说狭义上的法律，能够制定法律的只有国家这样，对于民众来说居于超越性的等级的存在。而实际上对等的国家之间的国际公法只是<契约>而已，最后有了战争这样的争斗（duel）就会被毁坏（然而，这并不意味着以某一国为主导的霸权体制就是好的。在国际社会中，需要找到一个不用象征的父也能带来和平的方法。）

<父之名>，是在母亲这个<他者>明确其所遵从的<法>的言说（parole）中出现的。在此，母亲时而出现时而消失的<法>，对孩子来说也变得明确了。他知道了，母亲不是以随心所欲（母之法）来对待自己，而是遵从着<他者>世界中的秩序。

通过理解<法>，孩子也能够遵从<法>并生活下去了。不再会被母亲所吞没，能够确保自己的独立性了。这样一来，孩子就能够在<他者>的世界中稳定地生活了。

拉康说【象征的父是死去的父】，这句话也许有些跳跃。在此做简单说明，【为了让父发挥作用，其不能有实际内容。父除了保证<法>以外不能做任何别的事情，作为人类已经死了】就是这样的意思。

作为母亲的重要职责是，承认某种父性的存在，让孩子理解【世界上存在着<法>，你必须在其中生活】。

这里所说的<法>，并非特定的法律和信条，而是一般性的<秩序>（有关于此，在「◉ 关于象征界⑤──语言＝文化＝〈法〉」及之后几节也说明了）。也就是说，这个世界并非是变化无常的混沌（chaos），而是在某种秩序之下运动的。如果这种最低限度的<法>没有发挥作用，那么人连稳定地生活下去都做不到

父亲还不仅是带来<法>的象征的父，而是剥夺母亲的想象的父。因此，孩子构筑了与想象的父之间的镜像阶段性的爱恨漩涡关系。

父亲作为操纵母亲在场和缺席的原因而被发现了。

然而在此，统治<法>的父的真正作用还没有被发现。象征的父的作用尚未被发现，父作为想象的父，仅仅被看做是剥夺母亲的敌人。

【母亲欲望着什么，是因为其自身有什么东西是不够的。那个<不够的东西>在别的地方，所以母亲就去那个地方了。但是如果我成为那个<不够的东西>的话，母亲就能变得完满，就能一直待在我身边了】。幼儿首先想要的，就是填埋这个<他者>的缺失。

通过回应母亲的要求，孩子逐渐确立了自我，而这里所产生的自我，是为了满足<他者>的欲望而产生的自我——【由母亲所希望的东西所组成的理想的我】。

菲勒斯的缺失是人类世界（=象征界）的构造之本性。

想象的父在某种意义上，就是为世界的【不完满】负责的活祭品。

阉割正是接受〈他者〉之中菲勒斯的缺失。

在阉割中，必须放弃【完满的母亲】这个自己珍爱着的幻想。因而其有着特有的痛苦。然而经过阉割，就能够从【将某人当做坏人，不断地憎恨着他】这样注定没有结果的状态中脱出。根据拉康，阉割是本质上积极性的东西。

母亲会欲望着父亲，正是因为父亲【<持有>菲勒斯】。与此相对的是，孩子却只是【作为菲勒斯而<存在>】。

孩子知道【即使成为<作为菲勒斯而<存在>的人>也不能成为母亲欲望的对象】之后，就放弃与菲勒斯同一化，而要作为【<持有>菲勒斯的人】与父亲同一化。

阉割是对〈他者〉之缺失与不可能性予以接受，而缺失是象征界的缺失，也就是实在界。

在俄狄浦斯第三时刻，实行阉割的父亲称为现实的父。阉割是对〈他者〉之缺失与不可能性予以接受，而缺失是象征界的缺失，也就是实在界。因为其是让幼儿面对实在界的父，所以这里的父是现实的父（将实在界认为是【象征界的缺失】是更加后期的拉康的构想，不将这个构想加入进来的话行文会显得突兀）。

前面出现了许多关于【父】的概念，在此让我们整理一下。

【象征的父】与〈父之名〉是同义的，也就是掌管〈法〉的存在。

与此相对，「想象的父」不是本来的父亲的样子，而始终是孩子将父误解为剥夺者才产生出来的映像而已。

孩子为了能够接受象征的父，必须由「现实的父」来实行阉割。