由能指的接续组成的人类语言，就不将物理世界的事物作为直接的指示对象。

人类所认识的【现实】，归根结底是由语言所构筑的现实，而并不是单纯地与物理性世界相连的。

语言形成独自的世界，文化因此得以产生。文化是人类固有的东西，动物不管有多少只聚集在一起也产生不了文化。因为，要产生文化，就必须有一个脱离于物理现实的语言固有的世界。

文化性意义归根结底不是由物理世界，而是由语言的世界产生的。

人类是语言的存在。因此在接触到映像之时，就不得不经过语言的滤色镜。换言之，想象界是受象征界统治（control）的。离开象征界的纯粹的想象性的东西，可以说几乎不存在。

【象征界】这个概念，并非单指狭义的语言构造。它的范围较此更加广泛，是一个包含了人类表象活动所具有的能指性的全部性质的概念。将映像当做能指性的东西来对待，在精神分析的思考中是非常重要的。

实在界是一个与我们平常所接触的实在（现实）不同的领域。正如前述（「◉ 关于象征界③──文化由语言而诞生）」），我们的现实性（reality），是由语言与映像（象征界与想象界）所组成的建构物。

实在界（real）指的是，排除了语言和映像的领域。最开始，实在界是以【物理性世界】的意义来使用的。

精神分析之所以能消除神经症等症状，是因为它们是语言的病。以象征性的东西作为本质的人类精神，是由语言所构成的。正因如此，使用语言来探究精神疾病患者才是有可能的。与此相对的，在和语言无关的地方产生的病，比如说感冒和癌症，精神分析就无法治疗（不过可以改变主体面对这些病的方式）。这些就是实在界的病。

这里的实在界的定义，可以说就是不可能性自身。扎根于象征界的构造本身的全部不可能之物，都称为现实性的东西。

想象界是映像的领域，象征界是语言构造的领域，而现实界是两者皆非的领域。

在象征界内的语言是由能指所构成的。能指与记号不同，并不与物理性的指示对象相对应，仅凭单体不具有意义。为了使能指具有意义作用，需要将它与其他的能指连接起来。象征界生成了与物理世界相独立的自成一体的语言性世界，被<法>所统治，生成了文化。且象征界还具有统治想象界的功能。

实在界一开始是指物理世界，之后指不可能之物的全体。

映像世界的改变，是有了这样的象征性的<法>作为保证才能成立的。

我们有时会对他者进行批判。批判要成立，其前提是自己与他者是两个不同的存在。

为了使自我得以成立，需要有一个将自己对象化的契机。

作为被对象化的自己，也就是【这就是我】而被我们所理解的自我，仅仅只是镜子这个外部装置中映照出的映像而已。因此，不能说自己就是这个东西。

镜像并非自己，而只是一个他者。然而如果这样的他者不存在的话，我们也无法发现【自我】。

也就是说，他者是自我成立的条件。我们倾向于认为，【首先有了自己，之后他者才被发现】。但根据镜像阶段的知识，首先是有了他者（镜像），之后才有了自己（自我）。

【镜像】并不仅指光学性地在镜子里映照出的像。它所指的是给出自我的像的所有他者。

镜像阶段既是自己与他者的双数的（duel）关系，同时也是决斗（duel）关系。镜像阶段是自我映像成立之契机，同时也是自己与他者之间争夺镜像的契机。

镜像阶段中，自己与他者之间，产生了爱憎难辨的错综复杂的关系。一方面，镜像作为自己的拟姿{映像}，是爱的对象。（这可以说就是自恋{narcissism}）但另一方面，对夺走自己映像的他者，又有着无限的憎恶。

要确立自我，只有镜像还不够。仅有镜像，则只会陷入双数=决斗关系的泥沼之中。为了和平与安宁，还需要有一个<大他者>

在这里，我们必须区别两种【他者】。也就是他者和<他者>。

您也许分不出区别，前者是"autre"的翻译，后者是"Autre"的翻译。也就是说，将在原语言中大写的那个用【<他者>】，即用括号括起来的方式表示。{国内一般译为大他者，这里沿用该书的表示方法。}因为口头上无法区别，有时会将前者称为【小写的他者】，而后者称为【大写的<他者>】。

小写的他者与自己是同等级的他者，可以指前面所说的映像、朋友、兄弟、同事等等。而大写的<他者>，指的则是超越小写的他者的绝对的他者。对孩子来说就是父母，老师和成年人，对成年人来说就是王和神这样的【上位者】，这些人占据<他者>的位置。

而他者与<他者>最大的区别，就是<他者>是带来<法>的存在。

从<法>中我们能知道，大写的<他者>可以说是象征性的东西。而小写的他者则是想象性的东西。

象征界是统治想象界的（「◉ 关于象征界④──象征界统治想象界」）。

想象界自始至终都仅仅是已经被象征界所作用过的东西而已。因此，人类并不是首先生活在映像的世界中，之后再进入语言的世界的。人类从最开始就出生在语言的世界之中了。

人并非仅是生物学意义上出生的存在，而是在家族或文化这样语言的世界中占据着一个位置，同时来到这个世界上的。

仅凭镜像这种映像性的东西，还不能充分地发挥效果（在这里效果指的是给出【自我】的像）。为了让镜像发挥作用，必须要有象征性的<他者>。归根结底，因为有了母亲这样的大写的<他者>之保证，镜像这样的小写的他者才能发挥作用。

人类是由本质上过剩于自然的东西所构成的。

是的，这个过剩的东西正是语言。前面说过，构成人类语言的能指，在物理世界中没有直接的指示对象（「◉ 关于象征界③──文化由语言而生」）。能指与其他能指通过连锁就能使意义作用得以发生，借此创造出一个与物理世界不同的【语言的世界】。这个语言的世界，就是由过剩于自然的东西所构成的世界。

只有在拥有这种语言的人类里边，才会有无意识这种东西产生。所以必须将无意识看做是语言性的东西。

无意识，正是有了【人类刚出生就被投入语言这个<他者>的世界，不得不以根源性不协调的状态活下去】这个条件才生成的东西。

主体是没有实体的东西，可以说，就是人之内的那个不协调的东西。（「◉ 特异性与一般性的相克」）。其起源，正是在于进入<他者>世界时所产生的分裂。正因为有这样根本性的不协调，不相容，人之内才存在无意识的主体这样麻烦的东西。

<他者>每天都在对我们说话，我们从中接受了很多词汇（能指）。然而在这些能指当中，包含着我们不想再看见也不愿再听见的能指。我们像早点忘记这种难以接受的能指。

可是，实际上我们无法忘掉某个东西。因为，即使暂时忘记了，也只不过是那个能指向无意识之中移动了而已。

这个过程被称为压抑。（「◉ 精神分析过时了吗」）。无意识就是由这些被压抑的能指所构成的。因此无意识可以说就是从<他者>那里接受过来的能指的集聚。

拉康的【无意识是<他者>的话语】这句话表达的就是这个意思。

通过进入语言的世界，无意识的主体得以诞生，而这也意味着无意识的容器得以制成。也就是说，这个过程中，用来贮藏无意识的能指的容器得以制成。由于这个容器的形成，压抑能指的过程就开启了。既然无意识是这样由能指所构成的，无意识就是遵从能指的<法>而被操作着的。

无意识不仅是混沌（chaos）的东西,而是持有着语言的构造的，在其中有某种规则正发挥着作用的东西。这是将无意识当做混沌的东西的自我心理学与拉康的最大不同。

能指不直接与指示对象相关联。

能指，与不同的能指连接起来，意思也完全不同

【意义】是想象性的东西（「◉ 关于象征界①──记号与能指的不同」），如果始终只关注意义，那就只能被困入想象界的牢笼中了。所以分析家要关注乍一看没有意义的能指。

假设一下发生了某件事情，从中所接收的能指令人难以接受。于是自我就将那个能指当做被忘掉之物。这就是【压抑】，无意识就是被压抑的能指的仓库。

重要的是，被压抑的能指总是想要再次浮上意识的领域。然而自我就像看守人一样，不会让这个能指通过。门所在的地方被封锁了。

被压抑的能指移转之后，自我不知道那个能指与被压抑的能指之间是有关联的，

回归的能指则称为无意识的形成物。

在自由联想时，被压抑的能指不会一开始就被说出来。所以精神分析的目标，就是以无意识的形成物为线索，使其与被压抑的能指之间的联系得以恢复。

梦是想象性的东西，但是归根结底是遵从能指的原理而造出来的东西。因此必须从象征性的角度来看待梦。换句话说，从映像的角度来研究梦，是没有意义的。

梦的解析中，对映像必须作能指性的解释。

正确的是【最初的<他者>是母亲】。也就是说，我们最初所遇见的<他者>，就是精神分析意义上的母亲。

【母】这个词，具体表示的就是孩子的所有养育者。因此，其可以是生物学上的父亲，也可以是机构的职员之类。精神分析中的【母】，请始终将其当做是理念性的东西来理解。

【父】同样也是理念性的存在。【母】所指的是所有养育者，而父亲却进行的是与养育完全不同的别的活动。那是什么呢？用一句话来说，父亲的职责就是，掌管<法>，阉割主体。

人类婴儿的特征是，没有<他者>就连生存所需的必要性也无法满足。也就是说，为了满足需要，就必须向<他者>发出要求。

需要与要求之间存在着裂缝。

这同样也可以说是象征界与现实界之间的裂缝。需要是生物性的东西因而是现实性的东西，而要求则是语言性的，象征性的东西。需要与要求之间决不会成为同一个东西，两者之间一定会有一个无法消弭的距离。

前面也提到过很多次，语言脱离了物理世界，创造了一个独立的世界（「◉ 关于象征界③──文化由语言而生」）。同样，要求也脱离了需要，成为了一个独立的东西。

那是什么呢？那就是对母亲的爱的要求。本来要求是为了满足需要而存在的，然而，最后却成了以与需要的对象无直接关系的，母亲的爱为对象的要求了。

拉康有一句有名的话【爱是给出自己没有的东西】（L’amour, c’est donner ce qu’on n’a pas）。如果爱孩子的话，不是给出自己所持有的（或是用钱能买到的）蛋糕和衣服，而是应该什么都不给并陪在他身边。因为，孩子所要求的是母亲的爱。其对象不是母亲所持有的什么东西，而是母亲自身。

从需要和要求之间的裂缝中，【欲望】得以产生。欲望所追求的就是填埋这个裂缝。然而为此，欲望就总是追求【别的东西】的欲望。

虽然欲望所追求的是填埋需要和要求之间的裂缝，但这终究是不可能的。既然人类没有本能且作为语言的存在而存在，这个裂缝的诞生就是不可避免的（「◉ 〈他者〉的不稳定性」）。生于<他者>的世界而产生的不稳定性无法消灭。因此，欲望是不能彻底得到满足的。

为了满足需要，必须经过要求。然而两者之间既然有着裂缝，那要求就始终是两面性的。仅仅为了满足需要的要求是不存在的，不管是怎样的要求，其下都存在着对爱的要求。

而欲望占据着这两个要求之间的位置。欲望是从裂缝中产生的，不属于任何一个要求。欲望存在于要求的彼岸，不论提出怎样的要求，都无法满足欲望。

这里重要的是，需要·要求·欲望，不是随着阶段而变化的东西，而是同时作用的。不论是怎样的成年人，作为人类都有生理性的需求要满足，而且他也不可能不对任何人发出要求。于是由于这种不满，欲望就永远在作用。

【不在】（absence）始终只能在与【在场】（presence）的对比中才能被把握。【不在】仅凭其本身无法成立，必须与【在场】这个别的东西连接起来，才能具有意义作用。也就是说，不在是能指性的东西，也就成了象征性的东西了。因为所谓能指，就是必须与其他能指相连接才能发挥作用的东西。}

孩子如果完全从属于母亲这个<他者>的话，母亲迟早会将孩子吞没，将孩子的主体性夺走。

带来<法>的，必须是某种程度上的超越性的存在。与自己同等级的他者所作的<法>，充其量只能算作是【约定】而已。正是因为有着力量上的差距，<法> 才能够发挥作用。

比如说狭义上的法律，能够制定法律的只有国家这样，对于民众来说居于超越性的等级的存在。而实际上对等的国家之间的国际公法只是<契约>而已，最后有了战争这样的争斗（duel）就会被毁坏（然而，这并不意味着以某一国为主导的霸权体制就是好的。在国际社会中，需要找到一个不用象征的父也能带来和平的方法。）

<父之名>，是在母亲这个<他者>明确其所遵从的<法>的言说（parole）中出现的。在此，母亲时而出现时而消失的<法>，对孩子来说也变得明确了。他知道了，母亲不是以随心所欲（母之法）来对待自己，而是遵从着<他者>世界中的秩序。

通过理解<法>，孩子也能够遵从<法>并生活下去了。不再会被母亲所吞没，能够确保自己的独立性了。这样一来，孩子就能够在<他者>的世界中稳定地生活了。

拉康说【象征的父是死去的父】，这句话也许有些跳跃。在此做简单说明，【为了让父发挥作用，其不能有实际内容。父除了保证<法>以外不能做任何别的事情，作为人类已经死了】就是这样的意思。

作为母亲的重要职责是，承认某种父性的存在，让孩子理解【世界上存在着<法>，你必须在其中生活】。

这里所说的<法>，并非特定的法律和信条，而是一般性的<秩序>（有关于此，在「◉ 关于象征界⑤──语言＝文化＝〈法〉」及之后几节也说明了）。也就是说，这个世界并非是变化无常的混沌（chaos），而是在某种秩序之下运动的。如果这种最低限度的<法>没有发挥作用，那么人连稳定地生活下去都做不到

父亲还不仅是带来<法>的象征的父，而是剥夺母亲的想象的父。因此，孩子构筑了与想象的父之间的镜像阶段性的爱恨漩涡关系。

父亲作为操纵母亲在场和缺席的原因而被发现了。

然而在此，统治<法>的父的真正作用还没有被发现。象征的父的作用尚未被发现，父作为想象的父，仅仅被看做是剥夺母亲的敌人。

【母亲欲望着什么，是因为其自身有什么东西是不够的。那个<不够的东西>在别的地方，所以母亲就去那个地方了。但是如果我成为那个<不够的东西>的话，母亲就能变得完满，就能一直待在我身边了】。幼儿首先想要的，就是填埋这个<他者>的缺失。

通过回应母亲的要求，孩子逐渐确立了自我，而这里所产生的自我，是为了满足<他者>的欲望而产生的自我——【由母亲所希望的东西所组成的理想的我】。

菲勒斯的缺失是人类世界（=象征界）的构造之本性。

想象的父在某种意义上，就是为世界的【不完满】负责的活祭品。

阉割正是接受〈他者〉之中菲勒斯的缺失。

在阉割中，必须放弃【完满的母亲】这个自己珍爱着的幻想。因而其有着特有的痛苦。然而经过阉割，就能够从【将某人当做坏人，不断地憎恨着他】这样注定没有结果的状态中脱出。根据拉康，阉割是本质上积极性的东西。

母亲会欲望着父亲，正是因为父亲【<持有>菲勒斯】。与此相对的是，孩子却只是【作为菲勒斯而<存在>】。

孩子知道【即使成为<作为菲勒斯而<存在>的人>也不能成为母亲欲望的对象】之后，就放弃与菲勒斯同一化，而要作为【<持有>菲勒斯的人】与父亲同一化。

阉割是对〈他者〉之缺失与不可能性予以接受，而缺失是象征界的缺失，也就是实在界。

在俄狄浦斯第三时刻，实行阉割的父亲称为现实的父。阉割是对〈他者〉之缺失与不可能性予以接受，而缺失是象征界的缺失，也就是实在界。因为其是让幼儿面对实在界的父，所以这里的父是现实的父（将实在界认为是【象征界的缺失】是更加后期的拉康的构想，不将这个构想加入进来的话行文会显得突兀）。

前面出现了许多关于【父】的概念，在此让我们整理一下。

【象征的父】与〈父之名〉是同义的，也就是掌管〈法〉的存在。

与此相对，「想象的父」不是本来的父亲的样子，而始终是孩子将父误解为剥夺者才产生出来的映像而已。

孩子为了能够接受象征的父，必须由「现实的父」来实行阉割。

俄狄浦斯第一时刻是镜像阶段，第三时刻是接受〈法〉的时刻，所以俄狄浦斯情结就是主体脱离想象的牢笼，而得以在象征界中安定生活的过程。本章的论述，将前章的结构更加精致化了。然而在此我们还论及了【主体为了在象征界中生活，必须通过现实的父所实行的阉割，从而接受〈他者〉的缺失】

〈父之名〉和菲勒斯，都是如象征界之中心一样的特别的能指，〈父之名〉是统治〈法〉的能指，而菲勒斯是对欲望和性意识进行标准化的能指。通过这两个并列的过程，俄狄浦斯情结得以进行。

实在界就是映像（想象界）和语言（象征界）都不能处理的纯粹不可能性的领域。实在界不再是【物理世界】那样具有实体的东西，而是被理解为象征界之洞本身。

进入六十年代后，想象界与象征界的对立就退居为背景了。既然想象界本来就是被象征界所统治着的，其对立就只是表面性的东西。实际上，说两者是同一个系统也没有错。因此就将想象界与象征界放在【假象（SAMBLANT）】这一个名字下面作为总结。

欲望是在需要与要求之间的裂缝中产生的（「◉ 欲望指向别的东西」）。这个裂缝也可以说是（作为物理世界的）实在界与象征界之间的裂缝，所以欲望正是人进入语言世界之后才产生出来的东西。因此欲望就被构造化为能指性的东西，从而遵从象征界的〈法〉。

与此相对，冲动是排除在语言的〈法〉之外的过剩的东西。因此，它不是象征界的东西，而是实在界的东西。

冲动是比语言更加根源性的东西，在人成为能指的主体之前就开始作用了。语言的〈法〉抑制着冲动的作用，然而冲动即使挣脱〈法〉的束缚也要作用。因为，人类的最终目的始终是冲动的满足。

此前没有经过定义就使用的【享乐】这一词，实际上指的就是这个冲动的满足。（但是，这不是弗洛伊德的词，而是拉康自己的用语）人类根源的目标是冲动的满足，而冲动的满足是享乐的话，那就可以说【人类的最终目的是获得享乐】。

这个目的，是超越语言的〈法〉的目的的。

死亡冲动是弗洛伊德在《超越快乐原则》这本书中所主张的概念，简单地来说就是，【冲动总是想要取回<从前的状态>。对生命体来说，<从前的状态>就是生命以前的状态，也就是死亡。因此冲动的目标就是死亡】这种主张。

平时我们并没有怎么意识到就应付过去的【死】，在奔牛节中近在眼前了。而接触死亡是有着至高无上魅力的，崇高的东西。

带来死亡诱惑的那些对象，仅凭此就变得崇高，能够给予享乐。这只能用【因为人类在根源上所想要的东西就是死亡，而能够让人接近死亡的东西，能够带来至高无上的<快感>】这种观点来说明。

享乐可以说是通过提高紧张程度所得到的<快感>。紧张程度升高时，一般会觉得不快，然而在此有着能够获得的，特殊的<快感>。这可以说是超越快乐原则的<快感>。

享乐不是单纯的舒服，而是快感与不快混杂着的，有着相互矛盾着的两面的<快感>。而同时，享乐又是十分危险的东西。因为，享乐从快乐原则这样的< 法>所构成的安全装置中逃逸出来了。

弗洛伊德主张在死亡冲动之外还存在着生之冲动。{这里的死亡冲动，通常的译法是死亡驱力，死亡本能或者死本能；生之冲动译为生本能或力比多；为了前后文流畅，统一译成死亡冲动和生之冲动。}正如该词的表面意思，这是一种想要延伸自己生命的冲动。比如说几乎所有的生命体都意愿进行生殖行为，就是因为被这种生之冲动所驱使。通过留下子孙后代，间接性地让自己的生命得以永存。

在人的内部，生之冲动与死亡冲动是对立并存的。正因此，我们才会一边盼望着死亡和致死性的享乐，一边将这种享乐向后推迟并继续活下去。

在拉康那里，他也认为【我们一边获得享乐，一边为了避开其危险而在平时遵从着〈法〉】。也就是说，象征界的〈法〉，防卫着主体免受实在界的享乐之害。

{＊１ 【压抑】是针对能指这种象征的东西所使用的词，因此关于实在界用【防卫】这样的词}〈法〉遵从快乐原则，通过避免不快，从而防止主体产生对享乐的意愿。

由〈法〉所防卫着的<立足的一侧>是象征界，脱离〈法〉的享乐的场所是作为〈朝向的一侧〉的实在界。〈法〉制造出一道障壁，将危险的享乐挡在外面。

然而正如右边那样，我们有时会自己打破这道障壁，向着享乐所存在的<朝向的一侧>义无反顾地前进。因为享乐相当于是死亡冲动的满足，所以那是一个有着死亡可能性的赌局。

当然〈法〉是想要阻止这个赌局的。然而即使如此，（现实性的）无意识的力量，却对此不管不顾，向着自己的目的（享乐）猛烈进发。

即使违逆全部的无意识，也要达成自己的目的。象征的无意识为了达成自己的〈法〉是不择手段的（参照「专栏２」），而现实的无意识为了得到享乐也是不择手段的。

以弗洛伊德的用语来说，与欲望有着紧密联系的是【冲动{欲動}】（Trieb Pulsion）。

这个词一直被译为【本能】（instinct），而这为弗洛伊德的文本解释招致了许多误解。其将无意识与内心深处所潜藏的本能的仓库联系起来，赋予了无意识以实体。荣格认为无意识之中有着原型这种作为人类行动的根本而存在的东西，然而这是退回到了本能论这种想法当中了。弗洛伊德的无意识是空的，是不具有深层深度的表面性的东西。无意识的语言构造这个命题将无意识的深层性抛弃，并认同其中存在着缺失。欲望与这个缺失是相联系的。

〈物〉的体验也是一次性的东西，从中所得的享乐在以后就被失去了。人为了取回在〈物〉的体验中所得的享乐，不断地追求〈物〉的替代品。然而享乐已经失去，化作了不可能之物，因而反复行为始终都只能是一种缺了什么的东西。

原初的满足体验是母亲带来的。而母亲是孩子首先遇见的〈他者〉（「◉ 无<他者>则无镜像。」）。在与〈他者〉的首次相遇中，幼儿得到了原初的享乐。正如前述，孩子无法忘却这份体验，还想再次体会它。

正因此，孩子才盼望着母亲能够待在自己身边，能够给自己以享乐。只要母亲能待在身边，孩子就能够得到满足反过来如果母亲去了别的地方，孩子就感到不满。正如在俄狄浦斯情结的论述中所说的那样，这就是母亲与孩子的原初的关系（「◉ 从属于母之法的主体」）。

然而，这样一来孩子的主体性就消失了。孩子变成了靠着母亲就能获得满足的存在，变成了和物没有两样的东西了（此处的物与〈物〉是在两种不同的意义上使用的）。孩子不能踏出母亲的世界之外，几乎与母亲一体化了。就好比沉溺于享乐之海，存在已经消失了。这事实上就意味着孩子的死亡。

在此，我们就能看到，作为死亡冲动之满足的享乐是怎样一种东西了。母亲持续给予孩子以享乐，所以她是吞没孩子存在的，十分可怕的存在。

父亲将享乐禁止 ：

获得原初的满足时，孩子还不是人类。因为他还不持有人之所以为人所需要的能指，与使其发挥作用的〈法〉。确实，与母这个〈他者〉相遇时也与能指相遇了，但他还缺少〈法〉，没有作为能指被构造化（「◉ 从属于母之法的主体」）。

正如上一章所述，为了能够获得〈法〉，象征的父（〈父之名〉）的存在是不可缺少的（「◉ 〈父の名〉的导入」）。而围绕象征的父，俄狄浦斯情结的经历得以发生。

在本章的论述中重要的是，经过俄狄浦斯的过程得到〈法〉时，超脱于〈法〉的享乐就已经失去了。换句话说，俄狄浦斯情结起到了让孩子远离享乐的作用。

这也就是说，【父亲将带来享乐的〈物〉从象征界中排除出去】。孩子接受（象征的）父所司掌的〈法〉，且由于（现实的）父所实行的阉割，孩子被命令放弃享乐，〈物〉就被孩子所生活的象征界中排除出去了。

而被排除出象征界之外的〈物〉，就在实在界中被发现了。享乐被放逐到实在界的〈物〉那一侧去了，象征界与实在界之间被设下障壁。由此，享乐终于成为了不可能之物。

经过俄狄浦斯情结，人将危险的〈物〉排除并隔离出去。可以说【俄狄浦斯情结就是让孩子设定一个针对享乐的安全装置的过程】。

人会想着【打倒（想象的父），取回失去的享乐】。不断地接触直接的享乐是致死性的，父将其禁止，实际上是给了孩子以安定。

所谓的怀旧，就是这样产生的。感到小时候有着闪闪发光的生活，是因为那里（被认为）有着失去的享乐。如果再进一步，认为想象的父妨碍着那些闪闪发光日子的重新回归的话，就产生了阴谋论（「◉ 恰如其分的坏人并不存在」）。

然而不论主体如何愿望，「那时的满足」已经不再回来了。那是在死亡之前都不能取回的东西。反过来说，如果死了，也许能够取回。正因此，我们被死亡冲动所驱使，为了取回【那时的满足】不惜赌上性命。

经过俄狄浦斯情结，〈物〉也还没有消失。它时常会再次出现，将主体诱入死亡的享乐中。其表现在如前面所说的奔牛节当中。

满足不会再次回归，这是构造上的不可能。不承认这一点，破罐子破摔，【因为有人妨碍所以无法获得享乐】产生这样阴谋论式的憎恶，我们还是不要这样，人生才能过得更加轻松吧。这正是阉割（「◉ 阉割──接受菲勒斯的缺失」）所教给我们的东西。

正如前述，〈物〉的享乐，一次之后就失去了。然而，在这之后，享乐并不是就全部消失了。作为〈物〉的享乐之残渣的对象 a 的享乐，尚且剩了下来。

对象 a 的享乐，不是〈物〉的享乐那种直接致死的东西。然而其中存在着一些过剩，将主体一点点推向死亡。

我们一边平常地获得对象 a 的享乐，一边过着每天的生活。因此死亡冲动，以及冲动满足之享乐，绝不是与日常生活相分离的东西。

对象 a 的享乐，是作为取回失去之〈物〉的享乐的指针而作用着的东西。而对象 a 所依附的欲望的形式被称为幻想（phantasm）。

欲望与冲动的性质是正好相反的。欲望是遵从〈法〉的，而冲动是外在于〈法〉的。冲动的满足称为享乐，而欲望总是指向〈别的东西〉，所以不可能得到满足（「◉ 欲望指向别的东西」）。

然而，即使如此，两者还是有着某种共同的根源。

那就是〈物〉的体验。先说结论，在欲望的根源中所存在的是，取回〈物〉之享乐的欲望。也就是说欲望因〈物〉之丧失而起，其最终目标是再次取回〈物〉的享乐。

欲望不可能满足，是因为〈物〉的享乐不可能被再次体验。欲望发现新的对象时，我们会期待【获得这个东西的话，也许〈物〉的享乐就会回归】。然而即使获得了那个东西也无法得到享乐，因此欲望没有被满足，从而去寻找下一个〈别的东西〉。这个过程不断地被反复。

总结来说，欲望的目标就是冲动的满足。如此想来，欲望是在冲动之中被推动的。

欲望应该说是一种第二性的东西。

冲动，不顾一切向着〈物〉之享乐冲锋。然而欲望虽期望着得到享乐，有时也会避开享乐。

欲望追求着〈物〉的享乐。然而同时，欲望又遵从着象征界之〈法〉。而象征界的〈法〉就成了〈物〉的障壁。

因此欲望将追求〈物〉的意志当做是错觉，遵从着象征界的法律，追求着【回避自己的真实感情】与【自我安慰】。它倾向于放弃冲动的满足，与象征界之〈法〉达成妥协。

假设你正欲望着什么。可是，那真的是你想要的东西吗？不如说是为了回避对【虽然很想要但无法得到的东西】的关注，所以其他本不想要的东西才变得有魅力了吧？然而得到那样的东西，只是徒增空虚罢了。

不论如何努力达成妥协，追求享乐的意志是不会消失的。〈物〉像负债一般如影随形。获得自己其实并不想要的东西时的那份空虚，正是因〈物〉的负债而生的感情。

不要在追求〈物〉的欲望上让步。那并不是在宣扬要在死亡冲动的驱使下速速去死。那只是【不要忘记自己追求着〈物〉，不要从中逃离】的意思。

象征界的〈法〉，这是为了远离〈物〉而设下的障壁。然而欲望还有着它固有的〈法〉。这个欲望的〈法〉，与象征界的〈法〉相反，是以追求享乐为目的的〈法〉。

前面说过【欲望遵从着〈法〉】。然而在此欲望遵从的是象征界的〈法〉，还是欲望的〈法〉，这是一个大问题。遵从前者，就意味着欲望妥协了，让步了。【不要在欲望上让步】，也可以说是【不要因遵从象征界的〈法〉，就忽视了欲望的〈法〉】的意思。

遵从象征界之〈法〉而放弃欲望之〈法〉的话，一定会后悔的。这种后悔会以罪恶感的形式出现。根据精神分析，罪恶感的起源，就在于人放弃〈物〉之后的悔恨。

实际上，欲望之〈法〉是无意识的东西。因此，即使遵从象征界的〈法〉，追求着仅是妥协产物的对象，本人也是不太能注意到的。

为了不被根源性的罪恶感所苦，就需要面对自己的欲望之〈法〉。然而那就意味着要面对自己的无意识。

欲望因〈物〉的丧失而生，将取回〈物〉之享乐作为其目标。另一方面，对象 a 是〈物〉的残渣，是〈物〉之丧失的记号。

【对象 a 也是现实的东西吗】？

确实，可以说部分上是这样。既然对象 a 给予了享乐，它就必须是过剩于象征界的东西。

然而〈物〉存在于超越日常世界的<朝向的一侧>，而对象 a 却只是在日常生活中流转的一种微小的过剩。所以它不能说完全是现实的东西。结果，【对象 a 存在于象征界与实在界的交界处】这样的定义是最恰当的。

欲望之〈法〉，既然是〈法〉，也就是象征界的东西。然而，欲望之〈法〉既然追求的是〈物〉，它就在某种意义上与实在界相连。因此就可以得出结论，欲望之〈法〉将象征界与实在界联系起来。

综合以上论述，欲望与对象 a，是象征界与实在界的结合点，发挥着相同的作用。

幻想是象征界与实在界相联系的形式。

幻想的功能可以大致划为两种，①有关欲望的东西，②有关冲动（享乐）的东西。

从欲望的角度来说，幻想就是为了让欲望得以成立的，主体与对象 a 之间的纽带。

欲望产生之时〈物〉已经消失了。因此，即使想要取回〈物〉，也不知道它现在存在于何处了。在此主体以对象 a 这种痕迹为线索，想要再次到达〈物〉。

对象 a 是将象征界这样的【立足的一侧】，与实在界这样的【朝向的一侧】联系起来的东西。正因此，凭借着对象 a 的发现，我们所在的【立足的一侧】，与〈物〉之所在【朝向的一侧】之间才会产生纽带。

当然，这并不意味着〈物〉回归了。然而即使如此，得到对象 a 这样的〈物〉之残骸后，我们在某种程度上能够定位出〈物〉消逝于何处。这样一来，取回〈物〉的欲望的形态，即幻想，就被构建出来了。

对象 a 在这一点上可以说是欲望的根源性对象。同时，正是对象 a 的诞生=〈物〉的丧失产生了欲望，所以它也是欲望的原因。因此，对象 a 被称为欲望的原因对象。关于欲望的分析，最终必须挣扎着走向对象 a。

凭借对象 a 主体与〈物〉之间产生了联系，因而获得了一定的满足。也就是说幻想的功能不只是让欲望得以成立。它还规定了某种享乐的样式（mode）。

是的，这就是【对象 a 的享乐】（「◉ 从「〈物〉的享乐」走向「对象 a 的享乐」」）。从对象 a 这样的〈物〉的残骸中，主体能够汲取某种满足。决定这种汲取方式的，就是幻想。

幻想在生产出①对未来的希望（再次发现〈物〉的欲望）的同时，也生产出②现在的满足（对象 a 的享乐）。

失去本能的人类，是缺少【我们从何而来，我们是谁，我们将去往何方】这样的人生意义和目的的（「◉ 能指与无意识的起源」）。因此，它们必须在活着的过程中被构建。

总结来说，①自己以怎样的形式获得享乐，②为了让欲望发生变化，要带有怎样的〈空白〉生活下去，这就决定了人生的意义与方向。是的，幻想正是规定享乐样式的东西，也是欲望的指标。由幻想而产生的这些规定，就是人生的路标。