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3. 翻译模式
翻译模式（Translational mode）的典型例子可以在动作捕捉和面部识别系统中找到。这些技术通过摄影捕获的视觉信息生成一组数据点，然后映射到笛卡尔平面或体积上。这一模式的历史渊源可以追溯到埃蒂安-儒勒·马雷（Étienne-Jules Marey）的时间-运动研究，他称之为“时间摄影”（chronophotography，下图）。在马雷的系统中，摄影图像被抽象化，转化为空间中的点与线的组合，最终完全抹去了摄影图像及其原始主体的痕迹。

另一历史例子是便携暗箱（camera obscura），它基于网格的描摹过程。翻译模式重视通过摄影或光学方式感知的图像，但仅将其作为可转化数据的来源，而非终点。
翻译模式也可以反向运作，从数据集出发（包括超声成像、放射成像和散射成像等），但只有在转换为可见范围内后，才能向人类传递意义。

3. 拟真（Aspirational）模式
软件早已能够生成完全没有任何摄影参照的“逼真图像”。在这种情况下，设计师通过手动和程序建模相结合的方式创建体积、形状和表面。纹理可以直接由软件生成，也可以从摄影原件中改编预渲染模式或样本。
大多数当代3D游戏的环境就是以这种方式创建的，结果形成了全方位、响应灵活的环境，哪怕与物理世界没有任何索引关系。然而，在许多情况下，这些人工创建的世界近似于照片写实主义——更准确地说，是电影写实主义的图像。在这种模式下，基于数据的图像与基于镜头的图像之间的基本关系是象征性的相似性，而非字面上的翻译。
多视角模式阐释了图像与图像之间的关系，追求模式则阐释了数据与数据之间的关系。此类作品的目标是完全由数字生成，但与镜头捕捉的图像几乎难以区分。

4. 合成模式
合成模式（Synthetic mode）或许是最为熟悉的一种，因为它在当前的娱乐行业中占据主导地位。合成模式涵盖了一系列技术，包括虚拟现实、增强现实、全息投影、预演、虚拟电影摄影等，这些技术都以不同方式实现了数据与图像的合成。
多年来，合成模式的发展消除了图像与数据、数据与元数据之间的等级差异。例如，在视觉特效行业的工作流程中，图像不再是“添加”元数据的对象。相反，图像与数据通过集成系统同时被捕获，在整个后期制作和展示过程中保持相互依赖的关系。镜头捕捉的图像和体积或位置数据越来越多地被同步捕获，并在整个制作流程中相互依存。

5. 协商模式
最后一种数字成像模式，我称之为“协商模式”（negotiated mode），用以表示那些结合了上述策略的某些方面，但并不完全归属于任何单一模式的数字成像实践。此模式的命名参考了斯图亚特·霍尔（Stuart Hall）在编码/解码理论中的协商立场。在这里，它描述了一种方式，用来探讨数据与图像之间不稳定关系的协商过程。这些协商体现出某种自我反思性，邀请人们重新审视数据/图像二分法，无论是在一般意义还是具体语境中。协商模式的实例通常会凸显数据/图像二分法的内在矛盾，并将其作为作品本身的一部分。例如，凯西·里斯（Casey Reas）的作品一贯模糊了指涉性和计算性图像制作之间的界限，这将在第一章中详细讨论。

为了进一步扩展上述视差模式，每章都将探讨一个概念领域（如空间、可视化、监控），在这些领域中，上述模式会以各种形式得到运用。虽然本章提供了数据与图像关系的广义历史与概念框架，但后续章节将运用这一框架分析具体案例。

我认为，上述视差模式为批判视觉-数字文化中的相关实践提供了一种有用的词汇，但我并不认为这一范式是全面的或排他的。仅仅一代人之前，用于调解数据与图像关系的视觉技术尚不足以支撑这样的研究。当下媒介、技术和娱乐行业中日益自然化和不可避免的合成逻辑，却是经历了一个以翻译模式为主导的长期上升阶段后才达到的。在这一过程中，图像被有意识地重新定义为可供计算机操作的视觉信息并数字化。本书的目标，是去中心化这一翻译与合成的自然化范式，认识到其他模式的价值，并通过它们探索不同类型的实验与偏离。

最后，视差是一个概念工具包的一部分，它帮助我们理解成像技术的演变，并从批判的视角对数据/图像制作的实践及其文化意义的建构进行解构。在实践层面上，阐释这些视差模式让我们摆脱了应对不断出现的新技术的无尽循环。历史反复证明，没有任何技术，当然也没有任何单一公司，应被视为技术文化景观中的永久存在。因此，我尽可能尝试在一般语境下考察这些模式的功能，而不将我的观察局限于即使是最有前途的、新兴或当前主导的技术、趋势或公司。

数据/图像的象征性历史

本书的象征性起点可以追溯到19世纪30年代初的两项发明，它们几乎同时诞生——数学家查尔斯·巴贝奇（Charles Babbage）的原型计算装置“差分机”（difference engine）和前电影时代的费纳奇镜（phenakistoscope）。

费纳奇镜与19世纪的其他光学或哲学玩具有着相同的发展脉络，巴贝奇的差分机则与工业革命的技术装置和机械化思维息息相关。安妮·弗里德伯格指出，这两者都能够将“意义单位”从一种状态转化为另一种状态，并通过这种转化创造出新的关联。但是，它们在物质基础和理念上截然不同。

在费纳奇镜和差分机的发明中，图像和数据被置于完全不同的认知框架之中。费纳奇镜是电影技术前史的诸多光学玩具之一，创造了一种近似人眼感知运动的视觉体验。这些预示动态影像的装置通过交替呈现图像及其间隙，生成一种综合的运动幻觉。与其“同类技术”走马灯（zoetrope）类似，费纳奇镜的圆盘由人手驱动，动画速度通常经历从过快到过慢的变化，只有在中间某个短暂时刻看起来“恰到好处”。换言之，这种体验本质上是不精确的、模拟的、可变的，与差分机所需的机械重复性形成了鲜明对比（下图）。

巴贝奇在设计差分机及其后续的分析机（analytical engine）时，收藏了一幅由约瑟夫·玛丽·雅卡尔（Joseph Marie Jacquard）设计的丝织肖像画（下图）。雅卡尔是1801年问世的雅卡尔织机的发明者，这种织机可以生产极为复杂的编织图案。一些计算机史研究甚至将雅卡尔织机视为一种早期的数字图形计算机：“从某种意义上说，雅卡尔织机是早期的数字图形计算机。”

巴贝奇收藏的这幅肖像画由两万四千多张穿孔卡片编织而成，复杂的图像信息为差分机和分析机的设计提供了部分灵感。编码数据的概念甚至包括后来分析机中使用的穿孔卡片形式，某种程度上都起源于图像领域。

然而，除了这一令人信服的起源故事之外，19世纪随后的表征与知识体系更多体现了数据与图像之间的对立关系。

这种对立关系清晰地体现在19世纪30年代后期同时发展的两项技术之中（摄影术和电报术）。摄影术和电报术是19世纪最重要的两种通信技术。塞缪尔·摩尔斯（Samuel Morse）设计的电报通信系统在今天的标准下不被视为计算系统，但它仍是一个二进制数据系统，可以被电报设备操作。此外，电报通信中使用的符号表达方式可以看作是一种预计算的算法编码系统。

凯瑟琳·海尔斯（Katherine Hayles）在《我们如何思考：数字媒介与当代技术生成》（How We Think: Digital Media and Contemporary Technogenesis）中指出，19世纪约90%的电报通信需要操作员先使用代码本将信息抽象处理。这种编码和解码的过程可视为一种“人类计算”，直接预示了随后几十年内出现的电子计算系统。

从一开始，摄影就与科学的“客观性”紧密相连，而推动摄影技术发展的，主要是工业革命中诞生的技术人员。摄影加速了现代绘画从具象向抽象的转变，这一点众所周知。同时，机械复制技术也深刻影响了人们对艺术作品的体验。尽管摄影和电报几乎同时出现，并都受益于19世纪技术创新的大环境，但两者在技术上几乎没有交集。更重要的是，它们之间存在一条认知上的分界线：摄影依赖于光化学反应来捕捉现实中可见现象的痕迹，电报则完全通过电信号的脉冲和间隔，将抽象的符号信息进行传递。

这种对立的思维模式还可以从两项技术融合过程的漫长中看出端倪。电报发明后不久，就有人发明了“传真电报机”（pantelegraph）来传输图形符号，但直到20世纪初，摄影图像才被转化为可通过电报传输的二进制形式，并逐渐得到实际应用。该技术最初主要用于执法领域。

数据和图像之间的分化还可以从美国的迈布里奇和法国在马雷的时间与运动研究中的尝试中看出。尽管他们的研究对电影的早期发展影响深远，这里无需赘述，但他们利用摄影技术的方式截然不同。他们一个追求逼真还原，一个注重数据分析。迈布里奇使用多台相机拍摄连续画面，然后依次展示这些画面；马雷则采用多次曝光的方法，将多个动作叠加在一张照片上。他们的技术应用反映了不同的目标。迈布里奇通过分解身体在空间中的连续运动，记录下清晰的瞬间；马雷则通过多重曝光，去除摄影图像的具体性，只保留分析所需的核心数据。

对迈布里奇来说，人类和动物的身体是他作品的核心。他拍摄赤裸且不受拘束的身体，充满了个性与细节。在一些作品中，迈布里奇甚至出现在自己的影像序列中，带有某种自恋式自画像的意味。
汤姆·安德森（Thom Andersen）在1975年的电影《埃德沃德·迈布里奇：动作摄影师》（Eadweard Muybridge Zoopraxographer）中指出，迈布里奇的庞大计划包含数十万张影像序列，体现了一种近乎病态的执着，追求一种接近伪科学狂热的全面性。多年来，迈布里奇尝试了各种影像序列的呈现形式，但大多数情况下采用的是网格或顺序排列的方式。尽管他的拍摄对象通常站在网格背景前，但他并未系统地从每一帧画面中提取视觉记录，也未尝试将这些影像转化为统计平均值或量化数据。

相比之下，马雷刻意抹去被拍摄对象的个性。他要求拍摄对象穿着黑色紧身衣和头套，以遮盖面部特征和身体差异，同时在关节和四肢上标注白点和白线（下图）。

他的时间摄影系统在一张影像感光板上叠加多次曝光，使白点和白线在黑色背景和穿着兜帽的黑色身体上形成鲜明对比。马雷的成果最大程度地提升了身体运动的可计算性（至少是可测量性），将这些动作转化为可量化的点与线。然而，马雷的“数据点”并非用于真正的计算，而是用于统计分析，目的是优化身体运动的效率与规律性。

曾亚琪，1977年生于台北

马雷的项目部分由法国军方资助，目的之一是通过改进士兵在战场上的动作规整性，向参与殖民地起义的人们展现法国军队压倒性的机械化与工业化力量。在马雷的作品中，拍摄对象如同穿着制服的士兵，个性被完全抹去，影像被抽象到难以辨认。在某些情况下，马雷甚至直接在原始照片上绘图，将身体简化为纸上的纯点和线。在这些简化中，身体与摄影本身一同被降格为数据生成的工具。

最后一个关于数据和图像在历史上不同用途的案例，是法国犯罪学家阿方斯·贝蒂荣（Alphonse Bertillon）和英国优生学家弗朗西斯·高尔顿（Francis Galton）的研究。两人都在19世纪后期积极使用摄影，并认为这是改善社会的一种科学手段。

虽然关于他们的研究已有不少讨论，但这里我想简单探讨贝蒂荣与迈布里奇，以及高尔顿与马雷之间的一些共同点和差异。贝蒂荣和迈布里奇都诉诸分解和多样化的方法研究人体，高尔顿和马雷则通过在一张照片中合成多个影像，试图模糊个体之间的差异。这些不同的方法可以被视为19世纪末数据和图像两种逻辑冲突的表现。

和马雷一样，高尔顿对拍摄对象的具体特征兴趣不大，他更关注一种统计平均值的过程，希望通过这种方式去掉个体的差异，强调多个面孔之间的共性。在他的研究中，高尔顿使用了一种类似数学平均值的摄影方法，也就是单张底片的影像合成，试图找到一种“典型”的面部特征。他将这些合成影像称为“图像统计学”（pictorial statistics），并发明了一种专门的摄影设备和精确的拍摄流程，用来实现这一目标。

高尔顿将多张对齐的面孔叠加在一起，制作出一张合成影像，认为可以从中提炼出某一类人群的核心特质（下图）。这类人群不仅包括罪犯，还包括贫穷者、愚蠢者、不道德者、某些种族的人和体弱者。他认为，参与合成的影像越多，结果就越准确，但实际上，他的合成通常只使用不到12张原始照片。

摄影和统计学的结合潜力让高尔顿十分着迷。他多年间积极发表相关演讲和文章，有时还会通过多台幻灯机进行现场演示，将多张图像实时叠加在一起。然而，高尔顿的影像合成系统最终只是一个新奇的尝试，没有在犯罪学领域得到广泛应用。从实用角度看，警方更关心能用于实际追踪和识别罪犯的系统，而不是高尔顿通过消灭“劣等”基因改良人类的宏大计划。

这种典型的19世纪科学种族主义深受当时颅相学、面相学和高尔顿本人提出的“优生学”的影响。尽管“图像统计学”的概念迎合了统计学的兴起，但生成的影像合成更多用于抽象地宣扬某些人群的“劣等性”，而非真正帮助预防犯罪。高尔顿的影像合成之所以吸引人，在于它试图用直观的视觉形式简化统计分析背后复杂的数学概念。

相比之下，阿方斯·贝蒂荣更看重数据，而非图像。他试图通过数据的方式防止罪犯再次犯罪。他开发了一套身体测量系统，称为人像测量法，并为其配套了一种标准化的摄影记录方法，拍摄嫌疑人的正面照和侧面照。这种双角度拍摄方式至今仍是美国司法系统的标准。然而，贝蒂荣更大的创新在于，他将这些照片与身体测量数据联系起来，认为身体测量是更精确且数学上可验证的身份识别方法。在他的系统中，身体测量是档案卡的主要信息，而照片则作为二次确认的工具。

贝蒂荣的系统实施后，巴黎警方很快收集了超过10万张档案卡（下图），这也带来了如何高效存储和检索这些信息的挑战。他的分类系统显然预见到了执法部门对大规模、高速、联网数据库的需求。

要证明大规模数据生成早于计算系统的出现并不难。贝蒂荣的档案系统就是一个由人工驱动的模拟数据库，依靠一套标准化的分类、排序和交叉检索体系运作。这个系统在某种程度上预示了自动化检索计算机系统的诞生，甚至可以说是催生了它的出现。也许我们只是因为身处20世纪的历史视角中，才将贝蒂荣的系统视为现代计算的蓝图。如果没有计算的崛起，我们也无法想象这一历史。摄影与生物识别技术几乎同时兴起，这表明，尽管统计与数值系统用于记录和理解世界的实践，但直到20世纪中期才逐渐脱离科学摄影的野心。在贝蒂荣和他的追随者眼中，图像和数据是平行运作的，既没有相互替代，也没有真正融合。

我们还可以继续在19世纪的历史中寻找证据，发现那些在数据与图像处理上截然不同的技术，比如1890年首次用于美国人口普查的机械制表，它与同一时期电影的发明并行不悖，成为推动加州北部和南部两个行业分化的技术体现。这些已经足够。接下来的章节，我们将转向更现代的话题。

此时讨论数据与图像的关系尤为有意义，因为它们之间的竞争尚未尘埃落定。技术潜能和文化意义的条件依然充满不确定性，而这种不确定性恰恰是一种优势，而非问题。我并不执着于“正确预测”未来，也不希望本书显得陈旧或过时。我乐于接受自己兴趣的短暂性，因为这些兴趣本身便是孕育于当下时代的产物。

谈到数字技术时，“短暂性”（ephemerality）这个词本身充满了矛盾。不同于即将被淘汰的应用程序或操作系统背后的数十亿行代码，工业时代的物质遗迹和环境破坏将长期存在，不会轻易被遗忘。本书讨论了大量关于数据与图像的内容，但我们也不能忽视，它们赖以运行的计算机需要真实的物质支撑，包括矿物开采、塑料生产以及这些过程产生的有毒废弃物的处理。同样，计算机运行需要消耗电力，这会随着处理周期的数量和速度增加而放大人类的碳足迹。这些都有着明确可见的代价，无论是经济上的还是环境上的代价。

我特别想关注我们在技术能力上的自我设限，以及我们对谁应该掌控数据和相关工具的无意识接受。我们越是将自己看作这些系统的局外人，就越容易在更广泛的社会和经济权力体系中感到无力。我认为，技术精英的“他者化”是我们这个时代最严重的附带伤害之一。对虚幻焦虑的关注，转移了我们对技术在日常生活中应有角色的批判性思考，也削弱了公众在塑造技术未来设计、开发和监管中的可能作用。

你可能已经意识到，我既不是未来学家，也不是历史学家。但研究技术需要认真对待过去的教训，也要思考对未来的启示。我希望这本书能成为时代的记录，而不是一系列关于未来的预言或对已被遗忘之物的纪念。我试图抗拒未来主义的诱惑，因为那种快速的更新与淘汰节奏，让文化批判难以清晰地分析权力结构并提出应对建议。从那些最终被证明比发明者预期更短暂或更持久的技术中，我们能学到很多。

在《观察者的技术》一书中，乔纳森·克拉里（Jonathan Crary）回顾了19世纪视觉技术的兴起，并通过历史研究挑战了“前电影”叙事的必然性。在克拉里的分析中，19世纪末电影的出现构成了一种叙事“终点”，使我们难以看清影像技术探索可能走向的其他路径。他研究的各种光学设备与技术之所以重要，是因为它们“尚未成为电影”。

我们在研究当代视觉技术时，还无法享受到历史的后见之明，但很容易辨别那些塑造我们提问能力的历史力量。在这项研究中，上一世纪的大众媒介仍然投下了长长的影子。从广播、电视、电影到计算媒介的转变，给予了重新认识的希望。我们的目标不是建立一个明确或唯一的叙事，而是获得提出正确问题的能力，并在答案揭示出某些与我们利益不符的权力结构时，能够清醒识别。换言之，我们的目标是批判性地思考媒介、技术与权力之间的关系，并直面其中的复杂性，这本书最终就是为了剖析这些关系而写。

杰弗里·安德鲁·巴拉什：《存在与历史：海德格尔在1918至1923年间的激进转折》（2003）

1920年，三十一岁的海德格尔写信给年轻的学生卡尔·洛维特（Karl Löwith）。二十五年后，洛维特把这封信发表于《现代》（Temps Modernes）。这封信件因为各种原因被频繁引用。它是海德格尔担任弗赖堡大学讲师期间（1919-1923）发表的少数通信记录，内容涉及海德格尔对1918年至1920年间德国普遍存在的社会和文化动荡的个人感受：

与其放任自己沉溺于普遍的“被陶冶”的需求，仿佛收到了“拯救文化”的命令，不如诉诸一种彻底的简化和解构，一种破坏，坚定地使自己确信于那“唯一必要的事”，而不去理会雄心勃勃的聪明人忙于从事的琐事和喧嚣。至少，我的意志指向别的东西，身处一种颠覆情境之中，追求着我感到的“必要”之事，而不在乎结果是否会成为一种“文化”，也不担心我的追寻是否会导致破坏。

这封信表达了许多有趣的观点，其中一个非常重要的观点认为，有必要“破坏”文化。同一时期的另一著作进一步阐释了这个概念。卡尔·雅斯贝尔斯（Karl Jaspers）的论文提到了该著作，并于1973年首次出版，它就是海德格尔在1919年至1921年间撰写的《评卡尔·雅斯贝尔斯的“世界观心理学”》（Anmerkungen zu Karl Jaspers Psychologie der Weltanschauungen）。在这部著作中，“破坏”的概念同样扮演了重要角色。

该著作和“致洛维特的信”都提到了一个有趣的现象。海德格尔之前的一些著作，甚至包括他1916年关于邓斯·斯科特（Duns Scotus）的论文，都试图调和天主教神学、胡塞尔的现象学和李凯尔特（Rickert）的新康德主义之间的冲突。然而，这些著作几乎没有暗含“破坏”这一主题。

因此，两个文本中使用“破坏”一词标志着，海德格尔早期思想进入到一个重要的转折点。这反映了他对西方知识传统的严重质疑，以及他对当时德国学术界前沿理论的深刻反思。这种“破坏”的主题将成为海德格尔《存在与时间》“基本本体论”（fundamental ontology）的基调。

与我们最初的理解相反，正如《评卡尔·雅斯贝尔斯的“世界观心理学”》所说，“破坏”（海德格尔也称之为“精神史学上的破坏”）并不仅意味着简单地拒绝传统思想或否定当代理论探索。相反，从肯定的意义上说，它旨在重新确立哲学真正核心的主题。在海德格尔看来，这些主题已经被当代哲学从过往遗产中挑选出来的思想掩盖了。因此，“破坏”并不是要开创一种新哲学，而是要在晦涩难懂的哲学语境中去伪存真。

与其他领域一样，在哲学领域，要分辨麦子和糠皮，首先需要具备区分两者的能力。面对根深蒂固的知识传统，如何让真正有意义的事物显现出来，并与偶然的或虚假的事物区分开？如果像海德格尔对同时代人所说的那样，“我们或许只是在处理一些次要的事务，而没有认真对待经过深思熟虑的重大哲学问题”，那么，这些重大问题如何才能被明确无疑地展现出来？海德格尔认为，本质的内容被遮蔽了，只有通过“破坏”才能将其揭示。但他不能仅仅声称发现了那些被忽略的东西，而是必须提出一种解释的原则，来证明什么是本质，以及如何将其呈现出来。

海德格尔提出了一种基于历史理解的“生活经验”（Lebenserfahrung）概念，并将其视为一种存在状态。这与他1916年谈论邓斯·司各脱的教授资格论文截然不同。在那篇论文中，他假定人性固定不变，且是真理的形而上学基础。但在这里，他认为人类存在根本上具有历史性。从这个新的视角来看，只有比以往更深入地理解历史存在，才能打破固有的思想框架，同时区分真正的哲学问题和表象问题。

本章的目标有两个：一是理解“生活经验”的历史性意义，认识到我们自身就是这种“生活经验”；二是厘清这一概念在海德格尔同时代人中的位置。为实现第二个目标，我们将参考海德格尔1920年至1921学年讲授的课程《宗教现象学导论》（Einleitung in die Phänomenologie der Religion），该课程于1995年首次出版。

海德格尔很少提及自己从1917年被征召入伍到1923年被任命为马尔堡大学教授之间的生活。在此之前，他在弗赖堡大学担任了五年的讲师。他的著作几乎没有提到第一次世界大战和20年代的内容。这可能让人觉得，他生活的那个时代的重要事件对他的思想发展影响不大。然而，他早期思想的转变虽然难以直接与这一时期的事件联系起来，但他的思想史“解构”转向正是基于德国社会和文化发生的重大变革，这并非巧合。

在这场变革中，年轻一代的关注点开始发生变化。许多从战场归来的学生和年轻知识分子对德国大学传统的学术追求感到不满。曾在20年代跟随海德格尔学习的汉娜·阿伦特说，战后，“普遍的不满”在大学中蔓延开来，影响了那些不仅仅把大学当作“职业学校”的学院，也影响了所有把学术视为超越职业的学生。

从阿伦特和海德格尔其他学生（比如洛维特和伽达默尔）的文章中，我们可以看出，海德格尔吸引了年轻一代学生中的第一批重要听众。伽达默尔写道，海德格尔提出的问题，正是“经历了文化自豪感被一战毁灭性打击所动摇的那一代人最迫切的问题”。然而，要解释海德格尔的问题与这一代人思想问题之间的联系并不容易。如果不想落入简单化的窠臼，这样的解释需要非常谨慎。

我们可以合理地从“生活哲学”（Lebensphilosophie，或译作“生存哲学”、“生命哲学”）的术语中找到一种联系，尤其是狄尔泰引入的“生活经验”概念，这个词开始被海德格尔采用。这种哲学风格直接继承了狄尔泰的思想，海德格尔甚至将其称为“生活哲学的巅峰”。战后，这种哲学风格比战前得到了更大的关注，有时还融入了尼采（Nietzsche）或晚期齐美尔（Simmel）的思想。

雅斯贝尔斯的著作诞生于战争的困难时期，试图描述生活的极限情境（如战争、意外和死亡）。与狄尔泰等人在战前对文化的乐观态度不同，雅斯贝尔斯的著作强调了个体存在的矛盾，这些矛盾无法通过文化解决，甚至暗示文化本身可能面临灭亡。在这些极限情境和矛盾中，雅斯贝尔斯试图勾勒出“整体的生活”（life as a whole）。

海德格尔指出，雅斯贝尔斯的思想只是生活哲学的例子之一，而生活哲学的影响涉及历史、心理学、生物学和哲学等多个领域。海德格尔拒绝将自己的思想归入生活哲学的任何一种流派，并试图与之区分开来。他同样区分了自己与李凯尔特和胡塞尔的思想，这两人在战前就已批评狄尔泰的生活哲学，并在战后继续认为它缺乏理论严谨性。

海德格尔强调，他的思想并不来自年轻一代或年长一代的任何流派。然而，他对狄尔泰表达了敬意，并承认受到狄尔泰现象学观察方式的启发。他还将雅斯贝尔斯的著作视为“一种积极的进步”，并在给李凯尔特的一封信中写道，这本书“回应了时代的需求”。尽管如此，他在信中也明确表示，必须“以最严厉的方式批判”雅斯贝尔斯的著作。

在这个早期阶段，海德格尔宣称自己的思想独立发展。这一声明在20年代初的德国大学中引起了关注。根据当时的传闻，海德格尔“真正触及了胡塞尔所说的那些事物，他知道这些事物并非纯粹的学术问题，而是思考者真正关心的核心问题。这些问题并非今日才存在，而是自古以来一直如此。他能重新发现过去，正因为他已经超越了被打断的传统线索。”

海德格尔试图将自己的思想与同时代一些主要思想家区分开，尤其是胡塞尔、李凯尔特、狄尔泰和雅斯贝尔斯的理论方向。为了更好地理解海德格尔早期思想的转向，并探讨这种转向在当时思想环境中的位置，我们可以从他对这些思想家的批判入手。先分析他对胡塞尔和李凯尔特这两位导师的批评，再讨论他与雅斯贝尔斯和狄尔泰的关系。狄尔泰是这几位思想家中最早去世的一位（1911年去世），但我们将最后讨论他，以便更深入地探讨“生活经验”概念与海德格尔思想的联系。

海德格尔拒绝胡塞尔现象学的理论特征，也反对以李凯尔特新康德主义哲学为基础的历史科学的理论立场。他认为，他们对理论的过度关注脱离了“生活经验”的事实性和历史性，而生活经验是“存在的核心”。他直截了当地指出，存在的意义“无法通过理论的推导真正获得”。

这一立场从根本上动摇了胡塞尔和李凯尔特思想的基础。李凯尔特的新康德主义与现象学之间存在差异，但这两种理论的核心概念都建立在不受历史变化影响的先验理论框架之上。他们的支持者则认为，一旦将这些概念从胡塞尔的意识内在领域或李凯尔特的超验价值体系中解放出来，都会陷入相对主义和怀疑主义的泥潭。

然而，海德格尔明确拒绝了“真理的绝对有效性”、“怀疑主义”和“相对主义”等概念，尽管他并未直接提及这些概念对其导师思想的重要性。他的意图十分清楚，这些概念不仅不能被接受，甚至不能默默预设，而是需要成为激烈批判的对象，因为它们不过是源于某种僵化且不真实的传统。

在海德格尔看来，“生活经验”不能用非经验的概念来评判。这些概念只是一种原初经验及其动机的表达，而要打破这些概念的束缚，就需要通过一种“解构性反转”。解构的核心任务是解释那些激发基本哲学经验的原初情境。诸如怀疑主义、相对主义或真理的绝对有效性的理想化前提，只能被视为这些经验的产物。

海德格尔强调，与其超越事实经验去追求绝对的判断标准，不如忠实于经验本身的事实性特征，因为这些特征本身无法被这样的标准规约。要理解这种原初的经验意义，批判性的分析必须从经验中自然生成的预设或“先见”出发。

这种“预设”决定了理论方法的假设方向及其现象边界。例如，历史学的方法预设研究对象是历史领域中的现象。生物学的方法预设研究对象是生物学领域中的现象。这些现象虽然可能与历史领域有所交叠，但在某些情况下又会进入它们各自的独立范围。在海德格尔看来，这些预设和基于它们的方法，并非由独立于经验的理想标准决定。理论进入一个经验领域的预设，本身来源于理论家的实际经验。海德格尔想通过经验揭示经验，超越理论上对不同领域和分析方法的界定，追溯那些表达在理论分析预设中的多样动机。

海德格尔认为，这些动机及其体现的预设至关重要，因为它们涉及到一个“解释自身存在的‘自我’”。“拥有自我”并不是通过统一逻辑规则建立的固定关系（Bezug），而是通过持续实现（Vollzug）生成的结果。这种自我存在意义的实现，也就是海德格尔所称的“事实性-历史性”（faktisch-historischer）特征，决定了经验的预设和所有理论方向。

自我具有“历史性”，因为它不是一个固定的关系，而是一种能够决定自身实现的方式；自我也具有“事实性”，并非因为关注“事实”，而是因为海德格尔认为，无法将自我从实现的事实性中抽离出来，将其假设为理论上预设的、既有的、固定的东西。在弗莱堡讲座中，海德格尔将“事实性”描述为“生活的存在意义”（Seinssinn des Lebens），本质特征是运动性（Bewegtheit）。当这种运动性受到不恰当的理论标准物化时，就会变得模糊（verblasst）并衰减（abfällt）。

除了否定理念的绝对起点，海德格尔这一立场的广泛意义也体现在他对现象学和新康德主义的态度中。现象学通常认为，“方法”可以在现象的直接性中构建无预设的立场，并试图将其还原为意义的本质核心。但海德格尔认为，这种所谓的“无预设”立场本身就有一个核心假设——意义植根于胡塞尔所谓的意识的普遍“区域”（Region），这种假设的基础远离一切偶然的经验情境或历史变化。

对此，海德格尔反驳道：“一种为了避免不恰当的建构立场而仅仅关注直接性的观点，很容易忽视其自身最终并非原初的动机。原初性的意义并非某种超历史或非历史的理念，而是通过事实性-历史性的自我批判才能显现出来。”

确实，李凯尔特与胡塞尔的观点不同，他质疑“方法”是否可以仅仅从直接性的立场出发。他认为，直接给定的现象只是无穷无尽的、短暂的、不可理解的感官印象。因此，这些现象成为连贯整体的层次并不能先于它们的历史定位。李凯尔特认为，连贯性通过两种视角得以体现——要么作为历史的个体性，要么作为遵循自然法则的普遍性。这意味着，意义的赋予并非来自直接感知，而是通过自然或历史概念的中介来完成。

然而，自然与历史方法在概念构建中的对比表明，历史的观念并未关注生活经验的意义，而是被形式化地推导为两种可能的理论方法之一。在自然与历史领域不断变化的背景下，这些方法以及它们依赖的普遍意识结构（Bewusstsein überhaupt）都与事实性-历史性的因素无关。

海德格尔区分了历史与自然的方法，这很大程度上得益于李凯尔特的影响。“事实性-历史性”的生活经验的新起点则标志着他从这一早期观点的重大转变。他公开批评了李凯尔特所谓“有争议的哲学知识理念”。

海德格尔的激进立场体现在他对新康德主义方法论形式主义和现象学直接性的全面批判上。尽管两者各不相同，但它们都诉诸固定的普遍意识（universal consciousness）声称绝对性的基础。无论是胡塞尔的“区域意识”（regional consciousness）还是李凯尔特的“普遍意识”，它们的理论活动并不是通过“事实性-历史性”的自我开放来实现存在意义，而是依赖普遍的意识结构。海德格尔试图将这些结构置于“事实性-历史性”的流变之中，否认它们在自我赋予意义的行为中的决定性作用：“事实性生活经验本身，使我能够以各种方式拥有自我，但它并不是一种我所处的‘区域’，也不是通过孤立出的普遍性形成的‘自我’。这种体验本质上是历史性的现象，通过其自身实现的方式显现出来。”